Rusyad Taqiyuddin

"PITUDUH"

2010-10-25T19:44:00.000-07:00

"Mugi gusti nuduhken abdi sadaya kana jalan anu lempeng"

"Ari Hidayah teh nyaeta pituduh anu ngadugikeun kanu dimaksud."

Hidayah Allah anu angadugikeun kana kauntungan, aya opat:
1.Hidayatul Ilham, contohna: Murangkalih bayi upami lapar sok nangis kalawan tarik dugi ka hartos ku nu nguping utamina ku ibuna yen eta bayi teh lapar, nya teras bae dipasihan nginang, sarta nalika pinareup ibuna antel kana bahamna Allah masihan deui hidayah ilham supaya dikenyot. saupami allah teu masihan hidayah ilham ieu, tinangtu eta bayi teh aya dina bahaya (maot). Hidayah ilham ieu sok disebut oge Hidayatul Wijdanit Thabieiyyi.
2.Hidayatul Hawaas. (hidayah perasaan) nyaeta hidayah pikeun nyampurnakeun hidayatul ilham. Hidayatul Hawaas ieu dipasihkeunana ku Allah sanes angan saukur ka jalmi, tapi deui ka hewan ieu hidayah teh langkung sampurna tibatan di jalmi. Domba upamina, teu lila ti tos dijurukeun ku indungna ujug-ujug bisaeun nangtung najan bari leuleus keneh, mata jeung jeulina kitu deui irungna, encan ge ganti poe ti tas dijurukeun geus bisa nempo, bisa ngadenge jeung bisa ngambeu, apan ari jalmi mah bade sampurna teh kedah aya waktos anu lami pisan. Ku urang kabandungan jalmi mah barang gubrag dilahirkeun teu ujug-ujug tiasa ningali, tiasa nguping sareng tiasa nyarios, nya saparantos rada lami nembe tiasa ningali kitu oge teu ujug-ujug sampurna, anu lebih disangkana teh caket, sarta sawangsulna anu caket katingalina tebih. sanaos bulan luhur pisan di langit, murangkalih mah sok ranggah ngacungkeun pananganana bade nyandak bulan cenah, malah sawaktos-waktos mah bari gagajrugan, samaraukna handap.
3.Hidayatul Aqli (hidayah akal). Jalmi diciptakeun ku Allah teh pikeun hirup berjama'ah tegesna teu tiasa hirup nyorangan, pikeun ngupayakeun kaperluanana teh kedah bae ngaliwatan batur hirupna boh anu anu patali sareng panganna, boh anu patula-patali sareng sandangna.

Hidayatul Ilham sareng hidayatul Hawaas teu cukup pikeun hirup kumbuh berjama'ah saperti sireum pikeun hirup kumbuh jeung pada baturna teh cukup ku hidayah ilham jeung hawaas, satiap janji gawena teh keur kabeh, sarta sabalikna gawena kabeh teh keur sahiji (seorang untuk semua dan semua untuk seorang). kange hirup kunbuh jalmi meryogikeun kana hidayah akal anu langkung luhur darajatna tibatan hidayah ilham sareng hawaas. Jalmi sering katipu ku rarasanana ngarasa tiris padahal badan badanna nyongkab panas, ngarasa lapar bae padahal patuangan-nana parantos pinuh. Anu teu damang malaria ngarasakeun sagala anu dituang teh pait, sakumna barang anu tebih katingalina ku soca bakal jadi alit, sakumna barang anu lempeng umpai aya dina lebet cai katingalina bakal bengkok. Kalepatan-kalepatan hawaas tadi ku akal bakal dilereskeun sarta bakal diterangkeun sabab-sababna. Manusa secara pribadi atawa secara umat dipasihan fitrah ku Allah ngarasa teu sugema cicing dina hiji titik kaayaan inyana hayang maju, hayang ningkat, hal anu sarupi kieu neryogikeun kana hidahah akal.

4.Hidayah Dien (hidayah agama). Akal sareng hawaas oge sok lepat enggoning nangtoskeun mana nu bakal nyalametkeun sareng mana anu bakal nyilakakeun, mana nu matak nyenangkeun sareng mana nu matak nyangsarakeun, sok ngarasa senang dina cilaka, sarta ngarasa cilaka dina kasenangan, nganggap bener ka nu salah, nganggap salah kanu bener.
Upami perasaan katut akalna geus tunduk kana kakawasaan hawa nafsuna tinangtu bakal ngaluarkeun pamadegan sareng kasimpulan anu pinuh ku helah. Tah upami parantos kitu kasenangan anu hakiki hamo kaalaman. Akibat tina kasalahan akal sareng hawaas ieu muncul pirang-pirang palanggaran, panyalewengan katut pama'siatan.
Hura-hara anu sering kejadian di alam ieu asal mulana tina kasalahan akal, karusuhan-karusuhan adatangna tina pacangkedang paham ieu sadaya ngamura dina kasalahan akal. Pali sareng eta manusa maryogikeun kana hidayah (pituduh) anu bakal ngaluarkeun tina aklam poek kana alam caang, anu bakal nuduhkeun patokan-patokan atanapi wates-wates. Sajabi ti kitu, dina gharizah (insting) jalmi anu Syu-ur (persaan) percaya kana sulthah ghaibiyah (kakawasaan gaib) anu ngawasa kana sagala kaayaan, sagala anu teu kaharti sabab-sababna sok disasandekeun kana eta sulthah ghaibiyah, margi ti dinya medalna sakur nu wuhjud ieu, sarta percaya kana ayana hirup disatukangeun hirup anu sing sarwa kawates ieu. Naha sakirana bakal tiasa kahontal ku hiodayah anu tilu tadi pikeun ngangtukeun naon nu wajib ka inyana (ka manusa) terhadap Nu Kagungan sulthah ghaibiyah ieu. Anu parantos nyiptakeun sareng nyampurnakeun inyana? Moal, moal tiasa temen manusa kacida meryogikeunnana kana hidayah anu kaopat ieu (hidayatul dien). Sartya temen Allah SWT parantos masihan hidayah ieu kalayan parantawisan utusan-Nana.

Al-Qur;an ngaisyaratkeun kana rupi-rupi hidayah anu dipasihkeun ku Allah SWT ka manusa dina pirang-pirang ayat, tiantawisna : "Sarta kami geus nuduhkeun ka manehna (ka manusa) dua jalan". (QS. Al-Balad ayat : 10)

Tegasna jalan kasalametan sareng jalan picilakaeun, jalan kasaean sareng jalan kaawonan.

Saur al-Ustadzul Imam Syekh Muhammad Abduh, "Hidayah anu aya dina pidawuh ieu nyakup kana hidayatul hawaas, boh hawaas lahir, b oh hawaas batin oge nyakup kana hidayatul aqli kitu deui hiodayatrul dien".

Tintawisna deui: :Anapon kaum Tsamudnya kami geus mere pituduh ka maranehna ngan bae maranehna micinta kana lolong tibatan kana pituduh". (QS.Al-Fushilat ayat : 17)

Tegasna Allah parantos nuduhkeun ka maranehna kana kasaean sareng kana kaawonan, anu diibaratkeun lolong.
sajabi ti hidayah anu opta, aya deui hidayah anu disebut : Hiodayatul Ma'unnah wat- taufieq (hidayah pertolongan sareng taufik) p[ikeun naratas jalan kasaean, saerta ieu anu urang sadaya diparentah nyuhunkeun ka Anjeunna dina pidawuh IHDINASHSHIRATHAL MUSTAQIEM anu maksudna Nu Gusti Mugi Gusti nuduhkeun abdui sadaya kana pituduh anu disarengan ku pitulung gaib Gusti sangkan abdi sadaya heunteu keuna kana kasasaran.
Pituduh ieu mah khusus ayana di Allah SWT heunteu pisahkeun ka saha bae oeg.
PidawuhNa: "Saestuna anjeun (Muhammad) teu bisa mere pituduh ka nu dipicinta ku anjeun, tapi Allah anu masihan pituduh ka sing saha anu dikaresakeun ku Anjeunna". QS.Al-Qashas:56)

Anapon hidayatud dilalah (pituduh anu mangrupa dalil) nuduhkeun kana jalan kasaean age kana haq kalayan dibarengan ku katerangan sdarta panjelasan, ieu mah dipasihkeun ka rasulullah.
PidawuhNa: ""Saustuna anjeun (Muhammad) bakal mimpin (merepituduh) kana jalan anu lempeng. (QS. Asy-Syuraa :52)

Anu dimaksud ASH-SHIRAATHAL MUSTAQIEM , nyaeta :
" Sugri anu nganepikeun kana kabagjaan dunya katut akherat anu mangrupa aqidah-aqidah, hukum-hukum, adab-adab, oge undang-undang kaagamaan saperti elmu anu bener ngeunaan Allah sareng kanabian, kitu deui hal-hal situasi hal-hal perkumpulan" (Tafsir Al-Maraghgi 1:37)

Ieu sadaya disebat shiraathal mustaqiem, mangrupa sasandean anu disasandekeun kana jalan anu hissie (anu bisa dibuktikeun kana perkara anu dituju. Anu hiji jalan secara ma'nawi anu bisa ngadigikeun jalmi kana kabagjaan dunyaa akherat, sarta anu hiji deui jalan hissi anu bisa ngadugikeun ka tempat anu dituju.

Allah parantos masihan pangjeujeuh sangkan urang nyuhunkeun hidayah ka anjeunNa, anu dipambrih sangkan jadi bantuan pitulung pikeun meruhkeun sareng nudukkeun hawa nafsu saparantosna urang ngerahkeun daya upaya enggoning nyukcruk elmu nyuprih pangarti bagan-bagan hukum syare;at oge saparantosna urabng merekesel diri sangkan luyu dina kuduna kalayan pinuh harepan tinekanan sareng kabagjaan dunya akherat.

Ummi Rusyad Taqiyuddin

AL-INSAN

2010-05-28T20:20:00.000-07:00

Kata إنسان ialah bentuk mufrad / untuk tunggal, sama dengan kata إنس bentuk jamanya الناس seperti dalam surat An-Nas ayat 1, أناس dalam Al-Baqarah ayat 60, إنسيّا dalam surat Maryam ayat 26 dan أناسيّ dalam surat Al-Furqan ayat 49. Kata إنسان digolongkan kepada jenis laki-laki / mudzakar, dan kadang digolongkan kepada jenis perempuan / muannats yang menunjukkan kepada arti 'taifah' / kelompok masyarakat.
Kata Insan menurut Ibnu Madzur (VII : 306 - 314) dalam Lisan al- 'Arab dapat diambil dari tiga akar kata. Yaitu : أنس / Anasa , أنس / Anisa, dan نسي / Nasia.

Pertama : Kata أنس Anasa, artinya أبصر 'abshara, علم / 'alima, إستأذن istadzana.
Kata أبصر artinya, melihat, bernalar, berpikir. dengan itu dia dapat mengambil pelajaran dari apa yang dilihat. Kata علم artinya , mengetahui, berilmu dengan ilmunya manusia bisa membedakan antara yang benar dengan yang salah. إستأذن artinya, meminta izin, ia makhluk yang beradab, terdorong untuk meminta izin melakukan sesuatu yang bukan miliknya. Dari kata ini, insan itu makhluk yang mempunyai daya nalar,, berilmu dan beradab.

Kedua, أنس /Anisa artinya الفه وسكن قلبه به / alfaihu wa sakana qalbuhu bihi, artinya : jinak ,ramah, sebalik, dari kata توخش / tawakhasya artinya buas. (Luwes Ma'luf : 18). Dalam al-Qur'an kata الإنس selalu dihubungkan dengan kata الجن , ini menunjukan lawan kata al-insu = jinak adalah al-jinnu = buas. Kata حيوان أنيس , binatang yang betah tinggal bersama manusia, مكان أنيس tempat yang membuat betah ditempati. Orang أنيس ,orang yang أليف orang yang ramah dalam pergtaulan. menurut Ar-Raqhib disebutkan demikian karena لمن كثر أنسه yaitu karena banyak keramahannya' , dan juga menurut Ar-Raghib, لاقوام له إلا بإنس بعضهم ببعض bahwa ia tidak dapat tegak hidup kecuali dengan bersahabat dengan ramah antara satu dengan yang lainnya. Maka dari kata ini, Manusia itu makhluk yang bersahabat, ramah dalam pergaulan.

Ketiga, نسي /nasiya, ialah ضد تذكر / dliddu tadzakkara, yaitu lupa' (Al-Munawir: 515). ibnu Mandzur menyebutkan, bahwa ada riwayat Ibnu Abbas ayaitu : إنما سمي الإنسان إنسانا لأنه عهد على نفسه فنسي. ابن المنذور : لسان العرب Ini berkaitan dengan kesadaran diri, manusia lupa, manusia hilang kesadaran, karena itu hilang baginya kewajiban terhadap Tuhannya. Dari sini Insan itu makhluk yang mempenyai sifat lupa.

Jika kita ambil makna الإنسان dilihat dari sisi bahasa (akar kata), artinya Makhluk yang mempumyai daya nalar, daya fikir yang dengannya dapat maju dan berkembang, ia berilmu, yang dengan ilmunya dapat membedakan antara benar dan salah. Ia beradab, ia tidak suka merampas, mengambil hak orang lain tanpa izin. Ia ramah dalam pergaulan, bersahabat, yang dapat menyesuaikan diri dengan perkembangan dan lingkungan. Ia kadang lupa, yang tidak selalu sada dalam kebenaran.

Dilihat dari apa yang dijelaskan diatas, maka kata إنسان itu berkaitan dengan sikap / prilaku, yang ada pada manusia. Karena itu kata إنسانية / insaniyyah menurut Ar-Raghib : 530
وجود الفضل والذكر وسائر الأخلاق الحميدية yaitu, adanya keutamaan, kebaikan dan akhlaq yang terpuji.

REM YANG MENYELAMATKAN

2009-12-15T18:02:00.000-08:00

Rem yang berjalan dengan baik tidaklah akan menghambat suatu perjalan, dan tidak pula menghambat perhubungan lalu-lintas jalan tapi mengamankan perjalanan, menghindarkan setiap bahaya yang mengancam, bahaya jurang ataupun tabrakan.

Rasa malu yang wajar adalah suatu sifat yang sehat, ibarat sebuah rem yang kokoh, yang menjamin keselamatan sebuah kendaraan yang berjalan mencapai tujuannya dengan aman serta tentram.

Salah satu hikmah yang terkandung dalam kitab-kitab agama sejak dahulu hingga sekrang berisi peringatan, serta nasehat yang dinasehatkan setiap Nabi dan Rasul yang kini telah menjadi peribahasa, ialah perihal sifat malu. Sebagai dinyatakan Rasulullah SAW :
"INNA MIMMA ADRAKA NASU MIN KALAMI 'nNUBUWWATI ULAIDZA LAM TAS TAHIFA 'SHNA 'MASYI'TA"
Artinya : Sesungguhnya dari antara perkataan para Nabi terdahulu yang diketahui oleh ummat manusia, adalah : "APABILA ENGKAU TIDAK MEMPUNYAI MALU, BERBUATLAH APA YANG ENGKAU SUKAI''.

Sabda Rasulullah SAW tersebut diatas, bukanlah suatu perintah agar kita menanggalkan rasa malu kemudin kita boleh berbuat sekehendak hati kita, bertindak sewenang-wenang tanpa batas, berlaku semaunya, tanpa tuntutan dan ikatan. Akan tetapi sabda Rasulullah SAW tersebut mengandung maksud serta arti bahwa sifat malu itu adalah suatu sifat yang patut dipupuk dan dipelihara. Sifat malu itu adalah rem yang kuat untuk menahan nafsu angkara manusia, mengurungkan maksud buruk serta niat jahat dan mengalihkannya kepada arah tujuan yang selaras dengan kebutuhan manusia serta kemanusiaan, menjauhkannya dari perbuatan keji dan mendekatkan kepada tingkah laku mulia serta terpuji.

Jadi maksud ucapan Rasulullah SAW adalah teguran serta peringatan, bahwasanya malu itu adalah wadah bagi akhlak yang baik. Kehilangan sifat malu berarti wadah telah pecah, isinya tertumpah ruah dengan tak menentu.

Orang yang tak memiliki rasa malu mustahil akan dapat memiliki sifat yang utama. Sebab, sifat malu yang ada pada dirinya itulah yang mencegah seseorang melakukan perbuatan-perbuatan rendah serta hina yang diakui dirinya akan menjadi aib bagi dirinya. Dan lebih utama lagi, sifat malu mencegah manusia daripada berbuat segala perkara yang dipandang jahat serta dosa oleh Allah Yang Maha Kuasa. kemudian sifat malulah yang mendorong orang untuk bekerja lebih giat serta lebih tekun, tanpa putus asa, dalam kebajikan dan kebaikan. Ia malu bila orang bersatu padu, sedangkan ia berseteru memperebutkan nafsu sendiri.

Demikianlah, jika kita periksa dengan teliti setiap perbuatan maksiat, setiap perbuatan yang ingkar serta menyimpang dari kebenaran dan perikemanusiaan, hilang dari budi manusia serta akhlak mulia seperti pembunuhan, pemerkosaan hak milik orang, pencemaran kehormatan orang, tidak mengindahkan hak serta kebenaran, tidak mengindahkan pikiran-pikiran dan saran-saran yang baik, tidak menaruh perhatian agar nasehat guru serta orang tua dan beribu perbuatan mungkar serta angkara lainnya, adalah bersumber pada "Sebab kehilangan rasa malu". Bila diri tidak merasa aib lagi berpakaian compang-camping, tak ada lagi arti patut bagi dirinya.

Sudah beratus ribu peraturan dan undang-undang dikeluarkan setiap pemerintah didunia ini namun keangkaraan manusia bukan berkurang, malah bertambah. Perkembangan teknologi serta ilmu pengetahuan tidak melembutkan budi pekerti manusia, malah menambah buas dan garang. Tak ada tempat yang aman lagi meski tinggal didalam benteng baja yang kukuh. Tak ada tempat persembunyian lagi meski lari ke dasar bumi atau langit tinggi. Kemanakah hendaknya menyelamatkan diri bagi seoarang insan yang menghendaki ketentraman serta kedamaian?

Bila ingin menghentikan perjalanan, kita mesti berani mengakhiri suatu perjalanan yang sedang berlangsung, kemudian memulai perjalanan yang baru. Untuk memulai sesuatu kita harus berani mengakhiri sesuatu. Dan permulaan kebaikan itu adalah menyudahi kejahatan. Akhir suatu tahun adalah awwal tahun berikutnya. Titik tolak amal sholeh itu dimulai dari saat meninggalkan amal salah. Permulaan itu adalah penghabisan. Permulaan kebaikan artinya penghabisan kejahatan.

Mengapa Sifat Malu Hilang?

Sifat malu hilang karena ketidaktahuan. Ia tidak tahu bahwa perbuatannya itu salah, seperti halnya orang yang tak tahu atau tidak sadar mengenakan sepatu terbaik atau memakai sarung yang berlubang. Sifat malu hilang sebab merasa perbuatan itu tidak dilihat orang dan tidak sadar bahwa Allah mengetahui segala sesuatu yang diperbuatnya.

Sifat malu hilang sebab perbuatan itu telah menjadi kebiasaan bagi dirinya, kemudian lingkungan dirinya tidak memandang rendah atau hina akan perbuatan yang dimaksud, tidak memandang salah atau sesat. Dengan demikian, hilanglah rasa malu sebab takabbur, memandang rendah akan orang sekelilingnya.

Oleh sebab itu hilang malu itulah, kejahatan berganti nama menjadi kesopanan, kemiungkaran bernama kemajuan, perzinahan bergelar pelesiran, pencurian beristilah mencari nafkah, perjudian jadi cari nasib, kejahatan dianggap keadilan, kemusyrikan menjadi kebudayaan dan dengan demikian makin jauhlah dari tanggapan yang sewajarnya, padahal tak berubah hakikat serta bukti nyata. Akhirnya berbuat jahat tidaklah dikhawatiri rasa aib dan malu, bahkan bertukar.

Bila seorang hamba Allah beriman, bahwa dirinya dapat bergerak, bertindak, berfikir, berniat, berusaha dan berkata, kecuali pasti diketahui Allah Yang Maha Esa, tentulah rasa malu yang sehat akan lebih bertenaga serta berwibawa untuki mendorong kearah yang baik serta menahan dari kejatuhan dirinya kejurang kehinaan.

Bagi seorang mu'min, akan terasa malu akan dirinya sendiri bila ia melakukan sesuatu perbutan yang diyakininya sendiri, akan keburukannya, yakni akan haramnya. Ia akan merasa mengkhianati dirinya sendiri bila melakukannya.

Betapapun baiknya pengaturan suatu pemerintahan tidak akan ada artinya bila aktivitas pelaksanaannya buruk. Betapapun meodernnya sebuah mesin tak akan memberikan produksi bermutu tinggi bila budi pekerti pemeganmgnya rendah. Sebuah mesin hitung tidak akan mengkhianati angka-angka, tapi berapa banyak juru kas yang dibantu dengan mesin termodern dengan pekerti yang rendah, berkhianat atasnya.

FITRAH JANGAN DIPERKOSA

2009-12-07T16:47:00.000-08:00

Dalam agama katolik, seorang suami tidak boleh melakukan perceraian terhadap istrinya, betapapun juga alasannya. Akibatnya, banyak kehidupan rumahtangga tidak bahagia. Si suami melakukan ma'siat dibelakang istrinya, juga si istri dibelakang suaminya. Perbuatan seperti itu tidak baik dilakukan daripada sebuah perceraian, sebab perbuatan serupa itu dapat ditembus digereja dengan meminta pengampunan sang pastor.

Di Sisilia, Italia, Antonio Argenteri, (Thn 1968) seorang suami berumur 36 tahun,, yang berkerja sebagai pengasah gunting di Gela, Sesilia selatan, ingin menghentikan kehidupan perkawinannya. kehidupan rumahtangganya membuat dia menderita terus sejak perkawinan dengan istrinya. Namun pintu perceraian tertutup, sebab ia beragama katolik.

Rupanya, penderitaan dirinya itu telah demikian memuncak, ia putus asa. Dan pada suatu hari ia melemparkan dirinya kedalam laut dan mencoba berenang kearah pulau Malta yang jauhnya tidak kurang dari 120 KM. Ia berharap ia akan kelelahan dan kemudian mati tengelam dilaut itu.

Polisi berusaha mencegahnya, dan berhasil mengejar dia dengan kapal motor. Ia tidak mau dibantu, waktu itu ia baru berenang 5 KM. "Biarkanlah saya. Saya mau ke Malta, supaya dapat hidup tentram. Sejak kawin kehidupanku toh seperti kesulitan marathon saja", katanya.

Antonio tidak dapat dibujuk betapapun juga, ia tidak mau naik keatas motor boat polisi itu untuk dibawa pulang. Baru setelah seorang polisi mengatakan bahwa sekarang undang-undang perceraian sedang dibicarakan dalam parlemen, baru ia mau naik keatas kapal.
harapan Antonio diatas, bukanlah harapan ia seorang saja,. Tapi, merupakan harapan ratusan ribu orang lainnya di Italia, dan ummat Katolik diseluruh dunia umumnya.

Maka setelah melalui beberapa perdebatan dalam parlemen Itali, akhirnya undang-undang perceraian disahkan di Italia. Hal itu tentu saja bertentangan dengan ajaran Katolik yang menjadi agama resmi negara itu.

Dan oleh karena itu, tidaklah heran, bila Vatican merasakan tindakan parlemen Itali itu sebagai tindakan yang menyakitkan.

Padahal, akal sehat, akan menyadari betapa pedihnya kehidupan rumahtangga yang tidak tentram, sedangkan pintu perceraian ditutup dan pintu bermadupun ditutup.

Agama serupa itu, memperkosa kesehatan jasmani dan rohani manusia, dan menimbulkan akibat manusia bersikap munafik, beragama secara dekoratif saja!

Islam dalam membina rumah tangga bahagia, rukun dan kekal bukan dengan menutup pintu-pintu keluar, sehingga terpaksa orang keluar dengan melalui jalan-jalan yang tidak wajar, Islam membuka pintu Thalaq dengan syarat-syarat yang tidak ringan, islam membuka pintu pologami dengan syarat yang tidak mudah!

Islam membina "Ummatan wasathan", ummat yang tidak ifrath ataupun tafrith.

Islam tidak melapangkan pintu thalaq, tidak pula merapuhkan ikatan pernikahan. Thalaq memang halal, tapi tidak disukai. Thalaq dalam islam adalah obat terakhir, seumpama gigi yang sakit yang hanya dicabut bila memang tidak dapat diperoleh obat lain.

Gigi yang sakit, perlu diobati tapi jangan cepat-cepat dicabut. Baru, bila syaraf terganggu sehingga setiap kerja yang dilakukan tidak menentu, serta membahayakan anggota badan yang lainnya, dan obat sudah tidak dapat dicarikan lagi, gigi itu lebih baik dicabut.

Perkawinan bukan kamar gelap untuk menyimpan seorang tahanan. Perkawinan bukan pula rantai untuk pengikat tanggan dan kaki tawanan. Tapi perkawianan ialah untuk membina keluarga sejahtera, membina ummat dan bangsa sesuai dengan fitrah manusia, makhluk Allah swt.

SABAR KUNCI KEBAHAGIAN DUNIA DAN AKHIRAT

2009-11-04T18:48:00.000-08:00

Abu Rusyad
Abdul Hasan Al-Siraj pernah bercerita. Suatu saat ia bertawaf, melihat seorang perempuan setengan baya, terang benerang memancarkan sinar keimanan yang sangat kuat. Tidak tampak pada wajah perempuan itu raut muka yang menandakan kesedihan ataupun kebimbangan.

Tanpa disadari Abul Hasan Al-Siraj berkata kepada dirinya sendiri sambil bergumam; Demi Allah seumur hidupku baru kali ini aku menemukan wajah seorang perempuan yang begitu cantik, indah, cemerlang, kayanya ia seorang yang senang dalam hidupnya dan tidak pernah bertemu dengan kesusahan.

Ucapan Abul Hasan Al-Siraj ini terdengar oleh si perempuan itu. Ia berkata : "Bagamana anda dapat berbicara sepert itu, demi Allah aku ini seorang perempuan yang dirundung malang, ditimpa kesusahan. Musibah datang silih berganti dan bertubi-tubi, dan tidak ada seorangpun yang paling menderita seperti aku ini".
Abul Hasan Al-Siraj balik bertanya : "Bagaimana itu dapat terjadi pada dirimu?" Ia menjawab sambil menceritakan kisah sedih yang dialaminya.

Pada suatu hari suamiku menyembelih seekor kambing, tanpa diketahui penyembelihan hewan itu ditonton oleh kedua anakku yang masih kecil-kecil. Aku pada saat itu sedang menyusui anakku yang masih bayi. Maklum anak-anak, perbuatan ayahnya itu ditirunya. Dan yang disembelih adalah adiknya sendiri. Setelah melihat adiknya terkapar ia takut, gugup dan melarikan diri ke hutan untuk menyembunyikan dirinya. Tapi apa yang terjadi iapun jadi korban diterkam serigala yang lapar.

Ayahnya menyusul untuk mencari anakku itu, tetapi ia diterjang badai panas dan akhirnya meninggal karena kehausan. Aku bangun, pada saat itu ingin mengetahui apa yang sebenarnya terjadi. Kutinggalkan anakku, yang paling kecil, ia tidur setelah aku susui. Aku melihat sekeliling rumahku. Semua sunyi senyap, kemudian aku melihat kehalaman, ternyata tak seorangpun. gelaplah hatiku, aku diam sejenak membisu seribu bahasa.
Akhirnya kuputuskan untuk kembali kerumah. Tapi apa yang terjadi? Ketika aku ke rumah, anakku sudah tidak ada ditempat pembaringannya. Ternyata ia sudah tergolek dan terkapar, basah kuyup badannya tersiram air yang mendidih, sehingga kulit tangannya terkupas dan terlihat tulangnya. Rupanya ia terbangun dari tidurnya kemudian mencari aku dan tangannya menggapai bejana yang airnya sedang mendidih, kemudian tumpah menyiram dirinya.
Anakku yang terbesar adalah perempuan, ia sudah bersuami. terguncang harinya dengan peristiwa ini. Ia lemah imannya, kurang kuat mentalnya, akhirnya ia juga tidak lama meninggal. Kini aku sendirian. Ditinggal suami yang aku cintai dan anak-anak yang aku sayangi.

Abul Hasan Al-Siraj berkata sambil bertanya : "Aku ikut sedih dengan penderitaanmu itu, tapi apa rahasianya anda begitu tegar menghadapi tragedi ini dan kelihatan tenang?"

Si perempuan itu menjawab : "Tidak ada seorangpun yang mampu untuk memilih kesabaran dalam segala hal, kecuali ia akan menemukan jalan yang terang?".

Itulah sebuah kisah yang diceritakan Al-Yaf'i dan dinukil oleh Abdul hamid Hakim (Tahdzibu al- Akhlaq) yang menunjukkan keutamaan sabar dalam menghadapi segala permasalahan.

TUNAS YANG MEMPERKUAT BATANG DAN MEMPERKOKH AKAR

2009-10-13T21:05:00.000-07:00

Abu rusyad
ان الحمد لله نحمه ونستعينه من يهده الله فلا مضلّ له ومن يضلل فلا هادي له. أشهد ان لااله إلا الله وحده لاشريك له وان محمدا عبده ورسوله
ألله اكبر الله اكبر
Pada hari ini kita patri ibadah shaum kita dengan suatu sholat untuk menyegarkan jiwa dan pikiran kita sebagai hamba Allah, yang ruku dan sujud hanya kepada-Nya, tidak memandang dan memilih pangkat ataupun kekayaan. Kita semua ikhwatu iman, saudara yang terjalin dengan iman yang terpatri dalam jiwa dan hati kita semua.

Para 'idin dan 'idat.
Diterangkan didalam kitab Taurat dan Injil sebagai berikut :
شيخرج قوم ينبتون نبت الزرع يخرجون منهم قوم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر
"Akan tumbuh suatu kaum yang pertumbuhannya seperti tanaman. Keluar dari mereka suatu kaum yang beramar ma'ruf dan bernahyi mungkar".

Perhatikan pohon yang tumbuh menjulang ke langit, akarnya terhunjam kuat kedalam tanah, batangnya bertambah keras dan besar, daunnya rindang dan buahnya lebat lagi lezat. Adakah ia tumbuh dengan sentuhan tangan seoarang petani?
Pohon itu tumbuh membesar, daunnya rindang, dengan buah yang lebat lagi lezat, bukanlah disebabkan oleh sentuhan tangan seorang petani, melainkan tumbuh sendiri, disebabkan oleh benih yang baik diatas persemaian yang subur. Sang petani hanyalah memelihara dan menjaga. Ia tidak mencocokkan akarnya agar terhunjam dalam-dalam, atau meniup-niup batangnya agar membesar. Petani hanyalah memperhatikan dan mengawasinya agar pohon itu selamat dari intaian hama serta benalu. Dan pohon itupun tumbuhlah dengan sendirinya.

Islam tumbuh bagaikan tanaman. Ia membesar dan kuat, beranting serta berdaun yang rindang, kemudian menghasilkan buah yang lezat, bukanlah dengan bantuan tangan manusia. Ia tumbuh sendiri, bagaikan pohon yang hanya memerlukan pemeliharan yang sempurna, penjagaan yang teliti dan cermat agar tidak ditumbuhi benalu dan hama yang akan membunuhnya. Islam tumbuh karena benih iman yang baik di atas persemaian hati yang bersih. Akarnya terhunjam kuat di dalam jiwa mu'min. Batangnya tegak menjulang keatas persada bumi dengan ranting dan dedaunannya. Daun dan buah yang lebat tumbuh dan bertambah banyak, tidak menambah beratnya beban tanaman, tapi memperkokohnya. Akar iman yang terhunjam di dalam hati makin memperkuat tegaknya syi'ar dan makin melebatnya buah amal. Ia terus meninggi menjulang kelangit. Ranting-ranting dengan dedaunan lebat beseta buahnya terkulai keseluruh penjuru bumi, memberikan perlindungan dan manfaat bagi dunia!

Akan tetapi, sebagaimana halnya tanaman pada umumnya, betapapun baiknya benih,bila jatuh diatas batu yang keras, ia tidak akan tumbuh sekalipun diberi bermacam-macam pupuk. Demikianlah halnya dengan iman yang ditanam di dalam hati yang membatu, kal hijaarati aw asyaddu qaswah, tidaklah akan tumbuh, dan memberikan kesempatan kepada akarnya untuk berpaut dan memanjang diri di dalamnya agar batangnya dapat menjulang ke atas.
Benih yang jatuh di tengah jalan tidak akan tumbuh karena terinjak orang dan tergilas kendaraan. Demikian halnya dengan iman yang lepas dari perhatian, ia tidak akan tumbuh dengan baik, tetapi akan terinjak fitnah syahwat dan tergilas fitnah syubhat. Fitnah syahwat menarik orang ke maksiat, fitnah syubhat membawa orang ke tempat sesat.
Benih yang jatuh di atas tanah pasir dipinggir kali hanya akan tumbuh beberapa saat. Akarnya tidak dapat terhunjam dengan kuat. Ia lemah, tidak tahan panas, tidak tahan uji. Jika angin berhembus kencang , ia kemudian terkulai, rubuh lalu hanyut terbawa arus zaman dan nafsu hewani. Demikian halnya iman yang tertanam di dalam hati yang tuna ikhlas, selalu takut berkurban, cermas menjadi korban segan ditimpa musibah dan ujian iman.

Akan tetapi, dua kalimat syahadat yang tertanam dalam hati yang bersih suci, bergairah dan berkeinginan untuk menjadi manusia yang baik, akan menjadi benih yang menumbuhkan tanaman yang subur, mejelmakan umat yang kuat, memperkuat kekuatan yang pernah ada pada masa yang lampau, berdaun akhlak yang rindang tempat umat berteduh dan berlindung, berbuahkan amal sholeh yang sarat, yang membawa kepada kemauan, kesuburan, dan kewangian di atas dunia dan akhirat, memberikan kesejahteraan bagi masyarakat dan negara.
Dalam al-Qur'an Allah SAW berfirman :
ذلك مثلهم فى التورة ومثلهم فى الإنجيل كزرع أخرشطئه فآزره فاستغلظ فاستوى على سوقه تعجب الزراع ليغيظ بهم الكفاروعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم مغقرة واجراعطيما . الفتح :29
"Demikianlah sifat mereka (dinyatakan) dalam Taurat, dan demikian pula sifat mereka (dinyatakan) dalam Injil, seumpama tanaman yang mengeluarkan tunasnya ia meneguhkan (batangnya), maka bertambah kokohlah dan teballah ia. Maka tegak berdiri diatas pokoknya (yakni al-Qur'an dan Hadits Shohih) mengembirakan para penanam(nya) menjengkelkan orang-orang kafir (yang menolak dan mendustakan Allah). Allah telah menjanjikan bagi orang-orang yang beriman dan beramal sholeh pengampunan dan ganjaranyang besar". (Q.S. al-Fat-h ayat : 29).

Kita sebagai tunas-tunas islam, tanaman Rasul dan sahabatnya, wajib memberikan kebebasan pada iman agar bergerak dan tumbuh, demi kuatnya batang dan berdiri diatas pokok yang akarnya terhunjam kuat memegang Qur'an dan Hadits Shohih. Kita wajib memelihara tanaman sebaik-baiknya, agar selamat dari gangguan hama dan benalu, musyrik, tahayyul, bid'ah, dan churafat. Kita tidak perlu menyembunyikan diri untuk membantu dan mengatur kulit dan mereka isi buah atau menentukan besar kecilnya, sebab hal itu semua tergantung pada pemeliharaan dan siraman kita yang cukup, dengan ukuran dan aturan yang telah ditetapkan Allah.

Dan dengan pemeliharan seperti itu akan terasa nikmatnya lezatnya buah, tanpa kita yang menggulai dan mengeraminya. Allah berfirman :
ليأكلوا من ثمره وما عملته ايديهم. يس :35
"..agar mereka dapat makan buahnya (yang mereka tanam itu) dan tidaklah dikerjakan oleh tangan-tangan mereka". (Q.S. Yaa Shin:35).

Kebahagian, kekuatan, kenikmatan dan keselamatan, itu semuanya telah dijadikan milik orang islam, tapi kesemuanya itu, tidak akan diserah terimakan Allah selama mereka belum dewasa, atau mereka tidak mendewasakan imannya.

Badzratu 'L-Iman
Sesungguhnya, kita tidak dapat, dan tidak mungkin, memetik buah tanaman orang lain.
Badzaratu 'L-Iman, atau dua kalimat syahadat yang tertanam dalam dada para sahabat dan para tabi'in, telah membuahkan amal yang memperkuat kebenaran dan kemuliyaan Islam meyakinkan orang bahwa Islam itu diperlukan adanya dan wajib dilaksanakan. Dan ia itu benar-benar agama yang diridhoi Allah SWT. Itu adalah zaman keemasan mereka dan kejayaan yang telah mereka bina dan telah mereka miliki, yang tidak mungkin kita mengecap kelezatannya. Zaman keemasan mereka, adalah untuk mereka sendiri, sedangkan zaman keemasan kita, wajib kita sendiri membinanya. Dan dalam hal ini Allah SWT berfirman :
لها ماكسبت وعليها مااكتسبت
"kebahagiaan untuk mereka ialah buah kasab usaha mereka, dan keruntuhan serta kebinasaan untuk mereka ialah buah yang kasab sesat mereka jua." (Q.S. Al-Baqoroh : 286).

Abad dua puluh satu sekarang ini abad kita. Segala sesuatu yang berada disekeliling kita, yang baik atau yang buruk, mundur ataupun maju, rebah ataupun tegak kesemuanya itu ialah bayangan amal perjuangan kita sendiri, hasil dan buah dari badzratu'L-Iman yang berada didalam hati kita.
Oleh karena itu, baik dan buruknya, kesemuanya bergantung akan lemah dan kuatnya ruhu'l-iman kita sendiri.

Zaman yang telah lalu, tidak dapat kita ulangi. Kita tidak dapat kembali pada hari kemarin sekalipun ditangisi oleh air mata darah.

Adapun zaman yang akan datang, masih terselubung rahasia, tersembunyi dalam berbagai teka-teki dan tanda tanya, tidak ada yang tahu,tidak ada yang dapat menjenguknya.

Tapi hari ini yang kita alami, adalah tanggung jawab kita.
Ia patut di isi dengan penuh kesadaran dan tanggung jawab yang sebaik-baiknya.

Dan itulah pula sebabnya, kita tidak bermaksud memetik buah 'amal nenek moyang kita, hasil badzratu'l-iman yang telah mereka tanamkan, mereka pelihara sehingga menumbuhkan zaman keemasan dan kejayaan mereka. Kita tidak bermaksud dan tidak berkenginan memutar roda sejarah kembali kebelakang, kembali kepada zaman unta dan kurma sebagaimana halnya yang dikatakan orang dalam mengejek islam. Kita sadar bahwa kita tidak dapat merasakan kemegahan zaman keemasan mereka. Akan tetapi, kita saya dan saudara sekalian dan umat Islam semuanya, wajib berusaha mencari tanah yang subur, hati yang suci, atau menyuburkan tanah yang gersang, untuk menanamkan buah sebahagaimana halnya pada zaman Rasulullah dan sahabat, buah usaha yang sifat dan bentuknya tidak menyalahi zaman sekarang, yang selaras, dan dihajatkan pada masa kini dan masa yang akan datang.

Kita, saya berserta saudara sekalian dan umat islam semuanya tidak mau kembali kepada bentuk kemajuan dan kebudayaan islam, pada masa yang lampau, tetapi berkeinginan dan wajib berusaha untuk menghidupkan islam, menumbuhkan badzratul-iman, yang melahirkan tunas yang memperkuat ketuhanan terhadap Allah dan menambah ketahanan diri, baik lahir maupun batin, dalam menghadapi lawan. Dengan itu semua kita mampu melakukan hadharah dan tsaqafah, modernisasi dan sivilisasi Islam, yang diridai Allah dan Rasul-Nya, tidak melanggar hukum syara' yang ditetapkan-Nya.

Kita, saya bersama saudara sekalian, dan umat islam semuanya tidak menolak kemajuan (taisir atau modernisasi) atau pengembangan ilmu pengetahuan atau sains, dan tidak pula meremehkan kemajuan teknologi yang dilahirkan abad demi abad hingga abad kedua puluh sekarang ini.

Yang ditolak islam ialah segala ekses, akibat-akibat buruk kemajuan teknologi yang terkutuk, terlaknat, jauh dari peri kemanusian. Yang ditolak islam ialah akses pengembangan ilmu pengetahuan yang mengantarkan umat kepada syirik dan kufur, ateisme atau sekularisme (ilmaniyyah).

Islam kuat bukan karena mempunyai raksasa buatan, memperalat massa yang tersusun dari kekuatan rakyat untuk memenangkan posisi politik sebagaimana halnya kebiasan komunis yang tidak ber-Tuhan, tetapi islam menyusun tenaga yang digerakkan oleh Iman, diperlengkapi dengan hak dan kebenaran.

Islam datang untuk memanusiakan manusia, bukan untuk membinatangkan manusia!
Manusia yang telah dibinatangkan tunduk karena takut, tapi manusia yang telah dimanusiakan tunduk karena benar.
Itu semua ialah buah badzratul-iman. Yang sekarang wajib kita usahakan, ialah penanaman badzratul-iman dalam hati kita, memupukknya agar tumbuh dengan subur dalam dada kita. Kita harus senantiasa menyiraminya dengan amal saleh dan meneliti serta mengawasinya dengan amar ma'ruf nahi mungkar agar tetap badzratul-iman hidup dan tumbuh dengan leluasa.

KUUNUU 'IBADALLAAHI IKHWAANAN

الله لكبر الله اكبر
Dengan badzaratul-iman, yakni dua kalimat syahadat itu, Islam membebaskan dunia dari :
1). Uluhiyyatul-insan lil-insan dan
2). Uluhiyyatul-makhluq lil-makhluq.
Kedua uluhiyyah itu dapat mengakibatkan saling membenci, saling hasud dan dengki serta belakang membelakangi. Akan tetapi dengan kedua kalimat syahadat itu kedua uluhiyyah tersebut musnah, dan umat islam bersatu dalam melaksanakan perintah Allah dan Rasul-Nya agar saling mencintai sebagaimana dinyatakan dalam sabda Rasulullah SAW :

لاَتَبَاغَضُوْا وَلاَتَقَاطَعُوْا وَلاَتَدَبَّرُوْا وَلاَتحَاسَدُوْا وَكُوْنُوْاعِبَادَاللهِ إخْوَانَا كَمَا أَمَرَ كُمُ اللهُ .متفق عليه
"Jangalah kamu (satu sama lain) benci menbenci, janganlah kamu (satu sama lain) putus memutuskan kasih sayang, dan janganlah kamu (satu sama lain) dengki mendengki, tapi jadilah hamba Allah dalam suasana bersaudara sebagaimana yang telah diperintahakan kepadamu" (Mutafaqq 'alaih).

KUUNUU 'IBAADALLAHI IKHWAANAN. KUUNUU 'IBADAALAHI IJHWANAAN!
Tidak mungkin jadi 'ibadallah dalam keadaan tidak ikhwan, tidak searah dan setujuan, tidak serasa dan sesuara, tidak segerak dan seusaha. Tidak mungkin jadi 'ibadallah bila satu sama lain tabaghud, tahasad, tadabur, dan taqath-thu; benci membenci, dengki-mendengki, putus-memutuskan kasih sayang, belakang membelakangi. itu semua adalah sifat-sifat yang menggagalkan kebahagian hidup, memusnahkan kemurnian ibadah, menghambat persatuan perjuangan. Sifat-sifat seperti itu wajib dikikis habis sebab merupakan gangguan utama untuk pertumbuhan badzratul-iman, melayukan badzratul-iman, bahkan mematikannya.

Bila benar badzratul-iman di dalam dada kita mendapat tanah yang subur, bila benar dua kalimat syahadat yang diikrarkan telah menjadi aqidah yang kuat, tidak hanya merupakan slogan pinjaman, pengakuan yang hampa, apa sebabnya masih terdapat uluhiyyatul-insan? Mengapa terdapat sebagian manusia dijadikan arbaban min duunillaahi, berhak menetapkan hukum halal dan haram tanpa keterangan syariat?

Bila benar dua kalimat syahadat itu pernyataan iman dan keyakinan yang sejati, mengapa masih mencari tempat bergantung pada hal-hal yang gaib, pada sesuatu selain Allah? Mengapa masih berjalan khurafat dan bid'ah? Mengapa dalam urusan duniawi masih juga larangan Allah dilanggar dan diperkosa?
Mengapa syahadat yang sama itu tidak menjadi pengikat dan mempersatu umat? Mengapa pula Nabi Muhammad yang telah diakui sebagai Rasul-Nya kepada kita tidak dijadikan uswatun hasanah dalam bergai urusan?

Itu semua terjadi karena badzratul-iman belum mendapat tanah yang subur, tidak mendapat dada yang lega.
Bila Fir'aun menolak risalah Nabi Musa a.s. bila Qorun menolak ajaran Allah, maka itu semua bersumber pada sebab yang satu, yakni cemas menghadapi kalimat tauhid, takut badzratul-iman akan tumbuh dalam dada rakyatnya sehingga rakyat tidak lagi meng-uluhiyyah- kan manusia sesamanya lagi atau rakyat tidak dapat lagi dibinatangkan, dijadikan hamba sahaya, dijadikan massa yang diperalat untuk mencapai tujuan yang sejalan dengan hawa nafsunya.
Selama badzratul-iman atau dua kalimat tauhid itu tidak palsu, dan kemudian benar-benar tumbuh mulus di dalam dada, tidak akan dapat ia melakukan suatu kejahatan. Selama badzratul-iman tumbuh dengan bebasnya, selama itu syetan kehilangan ruang geraknya. Selama kalimat tauhid berkembang dengan leluasa, selama itu pula kefasikan dan kemunafikan kehabisan daya dan kekuatannya.
Selama syahadat bukan slogan pinjaman, selama itu pula kemunduran dan putus asa tidak akan mendapat tempat untuk pembangunan masyarakat dan negara.
Rasulullah bersabda :
لايزنى العبد حين يزنى وهو مؤمن ولايسرق حين يسرق وهو مؤمن ولايسرب الخمر حين يسربها وهو مؤمن ولايقتل وهو مؤمن . البخارى عن ابن عباس
"Tidak berzina seorang hamba dalam keadaan beriman, dan seseorang tidak mungkin mencuri dalam keadaan beriman, dan seseorang tidak akan minum minuman keras dalam keadaan sadar akan imannya, dan seseorang tidak akan membunuh dalam kesadaran akan imannya". (Riwayat Al-Bukhori dari sahabat Ibnu 'Abbas).

Pada waktu seseorang melakukan kejahatan atau pelangaran, pasti imannya terganggu, hilang kesadaran dan tanggung jawabnya sebagai seorang mu'min. Pada saat itu ia lupa bahwa ia seorang yang telah menanam badzratul-iman, atau badzratul-iman-nya itu hanya sebagai slogan pinjaman, kalimat hampa yang tidak dijiwainya. Oleh karena itu, tanamkanlah badzratul-iman dalam -dalam dan sebaik-baiknya, kemudian peliharalah dia dari gangguan benalu-benalu, syirik, bid'ah, khurafat dan takhayyul. Siramilah dengan ibadah dan amal sholeh. bebaskan dia berkembang dan bergerak menurut fitrahnya yang telah ditetapkan Allah. Jauhkan dia dari segala godaan dan gangguan dan campur tangan manusia. Biarkan ia tumbuh menurut pola yang telah ditetapkan Allah. Jadikanlah putra-putri kita tunas yang akan memperteguh tegaknya syi'ar Islam! Dengan jalan itu semua, pasti akan diperoleh kenikmatan buahnya, daunnya dan rantingnya akan tumbuh dengan subur sehingga memperkuat batang, memperteguh akar. Tunas-tunas baru akan tumbuh memperbarharui hidupnya. Dan tercapaialah baldatun thayyibatun wa rabbun ghafur!

DIMANAKAH BADZRATUL-IMAN DAPAT TUMBUH?
ketika Nabi Musa a.s. mendapat tugas dari Allah swt untuk bertabligh, dia memohon bekal untuk menmjalankan tugas tersebut. Bekal yang dimintanya ialah kelapanganm dada, kesuburan tanah untuk pertumbuhan badzratul-iman, sebagai berikut :
ربّ اشرح لي صدري . ويسرلي امري. واحلل عقدة من لساني . يفقهواقولي
"Wahai Tuhanku! Lapangkanlah untukku dadaku, dan mudahkanlah untukku urusanku, dan urailah simpul yang mengikat lidahku agar mereka memahami perkataanku". (Q.S. Thaha: 25-28)

Kemudian ketika Nabi Muhammad diberi tugas risalah, dia pun dilapangkan pula dadanya sebagaimana dinyatakan dalam firman Allah :
الم نشرح لك صدرك
"Bukankah telah kami lapangkan bagimu dadamu?". (Q.S. Al-Insyirah : 1)

Dan untuk semua orang , Allah berfirman :
فمن يرد الله ان يهديه يشرح صدره للإسلام
"Maka barangsiapa yang dikehendaki Allah untuk dipimpin-Nya niscaya Ia bukakan dadanya (untuk menerima) Islam,". (Q.S. Al-An-'am : 125).
افمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه
"Maka apakah orang yang telah dilapangkan Alah dadanya (memeluk) islam, ia (berjalan di) atas nur dari Tuhannya (samakah dengan orang yang hatinya mengeras)?". Q.S.Az-Zumar: 22).

Perak tidak dapat diubah menjadi emas, dan sebaliknya emas pun tidak dapat disulap menjadi perak. Akan tetapi, manusia berbeda dengan emas dan perak. Ia tidak demikian. Orang jahiliyyah yang sesat dan kejam dapat beralih menjadi manusia taqwa dan baik budi.

Perubahan dari kufur kepada iman sebelumnya menemui masa peralihan, masa persiapan, mempersiapkan diri agar tidak kaku dan canggung menerima aqidah dan syariat islam. Masa persiapan itu ialah kelapangan dada dan bersih hati. Lapang dadanya dalam menerima segala percobaan dan godaan. Bersih hatinya dalam menerima kritik, kecaman, dan celaan. Hal itu dicapai dengan modal keinginan yang kuat, keinginan menjadi manusia yang berhasrat kuat untuk dimanusiakan!

Pada waktu 'Umar ibnul-Khoththab berada pada masa jahiliyyah, ia tampak sebagai besi. Ia tidak dapat dijadikan kalung. Ia tidak dapat dijadikan gelang. Bila ia lurus, ia menjadi pedang, bila ia bengkok, ia menjadi parang!
Akan tetapi, setelah 'Umar mendengar ayat-ayat al-Qur'an dan kemudian timbul "keinginan" menjadi manusia yang dimanusiakan, ia rela menanggalkan dan meninggalkan apa-apa yang diharamkan agama. Ia berubah ujud menjadi emas yang berharga. Bila ia disimpan dileher, ia menjadi kalung yang indah, dan bila disimpan dilengan, ia menjadi gelang yang menarik hati. dan di mana saja ia ditempatkan, ia tetap bernilai dan berharga. Padahal, pada waktu 'Umar masih jahiliyyah, hal itu, jauh dari sangkaan dan dugaan umat islam sehingga orang berkata:
والله لا يسلم حتى يسلم حمار الخطاب
"Demi Allah, tidak akan 'Umar masuk islam sehingga keledainya terlebih dahulu masuk islam".

Ucapan orang itu menyatakan keadaan 'Umar semasa ia bagaikan besi, buka sebagai emas. akan tetapi karena 'Umar itu manusia ia dapat berubah, dan dengan mudah pula ia dapat menjadi Muslim yang dadanya dilapangkan serta hatinya dibersihkan.
Pada saat umat manusia merupakan bahan besi, bila ia dinasehati mendapat amar ma'ruf nahi mungkar, bukan ia menjadi kawan, malah sebaliknya ia segera menjadi lawan. Pada pandangannya amar ma'ruf dan nahi mungkar itu ialah memecahkan umat, bukan mempersatukan umat. kemudian, setelah ia menjadi emas, teguran, kecaman,, dan nasehat dinanti-nantikannya. Ajakan dan anjuran islam itu senantiasa diidam-idamkannya. tegur sapa kawan menambah erat hubungan kasih-sayang, bertambah kautnya persaudaraan, dan menjadi 'ibadallahi ikhwanan yang utama.

Pada pandangan orang yang belum mendapat kelapangan di dalam dadanya, tazkiyah dipandang tafriqah, pembersihan dipandang perpecahan. Akan tetapi, setelah orang itu mendapat kelapangan di dalam dadanya, terasa baginya kenikmatan amar ma'ruf nahi mungkar.
Dalam hal ini Allah swt berfirman:
كنتم خبرامّة أخرت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر. ال عمران : 110
"Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang mungkar.(Q.S.Ali-Imran : 110)

Selanjutnya Rasulullah saw bersabda:
الناس معادن كمعادن الذهب والفضة خيارهم فى الجاهلية خيارهم فى الإسلام إذا فقهوا. والأرواح جنود مجنّدة، فما تآلف منها ائتلف وماتناكرمنها اختلف. مسلم .عن أبى هريرة
"Manusia itu bagaikan barang-barang logam, seumpama emas dan perak. Yang terbaik semasa jahiliyyah ialah yang terbaik dalam islam apabila mereka berpengertian. Dan jiwa itu merupakan pasukan yang berkelompok-kelompok. Maka kelompok yang berjinak-jinak akan jinak,dan kelompok yang ingkar mengingkari akan berselisih" (H.R.Muslim dari Abu Hurairah).

Demikianlah kita dapat melihat orang baik saling mencintai dan berkelompok dengan yang baik-baik pula, sedangkan yang jahat berkelompok dengan sesamanya. Masing-masing berkelompok dengan sejenisnya. Birds of a feather flock together!
Untuk menanamkan badzratul-iman, lapangkanlah dada! Ubahlah diri menjadi emas, yang tahan uji bila dibakar, dan tidak pernah berkurang takarannya karena dibakar!
مثل المؤمن كسبيكة الذهب إن نفخت إحمرّت وإن وزنت لم ينقص
"Seumpama orang mu'min (yang memberikan kebebasan bagi berkembangnya badzratul-iman), seumpama emas, jika ia dibakar ia menjadi merah dan jika ia ditakar tiada berkurang."

الله اكبر . الله اكبر
Marilah pada hari 'id ini, kita ber'id, menyegarkan dan mengembalikan kemurnian badzaratul'I-iman dan memberinya kebebasan untuk berkembang. Jadilah hendaknya kita insan yang penuh bakti dan 'amal sholeh, bagaikan emas yang tahan uji!

Semoga Allah membimbing kita, memberikan tenaga dan kekuatan, dalam memperjuangkan agama, yang menjadi sumber kebaikan bagi kesegaran agama Islam dan kebahagian kaum Muslimin umumnya dan warga negara serta negaranya.
الله يأخذ بأيديناإلى ما فيه خير للإسلام والمسلمين
ربّنا آتنا فى الدنيا حسنة وفى الأخرة حسنة وقنا عذاب النار
أقول قولي هذا واستغفر الله لى ولكم
Dikhutbahkan di Desa adonara danau kota kaya Flores, NTT
Tgl, 20 - 08 - 2009, Oleh : Abu Rusyad

AKHIRAT DIBINA, DUNIA DIBANGUN

2009-10-10T21:32:00.000-07:00

Abu Rusyad
Telah tiga hari berturut-turut laki-laki itu kemesjid pada waktu yang sama dalam adegan yang serupa, ia masuk menenteng terupahnya, dan dari mukanya bercucuran air wudlunya.
Telah berturut-turut tiga hari Rasulullah SAW meminta perhatian para shabatnya terhadap orang tersebut, tiap kali orang itu akan masuk, sebelum tampak terlihat wajahnya. Rasulullah meminta perhatian para hadirin :
“Kini akan tampak bagi kamu seorang dari ahli surga”.
Dan tidak lama setelah itu masuklah ia kemesjid, tidak seorangpun dari yang hadir waktu itu yang mengetahui siapa dia, siapa namanya, dan dari daerah mana, yang jelas laki-laki itu adalah orang Anshor tapi tampaknya bukan penghuni kota, mungkin rumahnya agak jauh.
Anas bin Malik dan Abdullah bin Amer antara sahabat yang kebetulan hadir pada saat-saat itu, mereka berturut-turut dalam tiga hari mendengar ucapan Rasulullah itu, dan melihat orang Anshor yang dinyatakan min ahli jannah.
Mengapa dia disebut min ahli jannah, surga bukan menopoli dia, tentu yang lain pun berhak menjadi sebagian ahli jannah, bila ia dapat melakukan atau beramal shaleh seperti dia, sebab dia bukan famili dari Rasulullah SAW dan bukan pula orang istimewa dikalangan ahli Madinah, dia orang biasa, orang awam, pakaiannya sangat sederhana, tapi pada mukanya bersinar-sianar cahaya iman yang ikhlas.
Abdullah bin Amer, tidak puas dengan melihat wajahnya saja, dia ingin tahu apa keistimewaannya, mengapa jadi perhatian Rasulullah SAW, dan mengapa beliau meminta perhatian para hadirin. Dia bertekad dengan niat yang bulat akan pergi membuntuti orang itu agar dapat diketahui siapa dia sebenarnya, dan bagaimana cara hidupnya sehari-hari dan ibadahnya, apa yang istimewa yang meningkatkan harkat derajatnya menjadi ahli jannah,
Setelah sampai ketempat kediamanya Abdullah bin Amer berterus terang minta izin untuk bertamu dirumahnya selama tiga hari. Abdullah bin Amer diterima dengan gembira mendapat kehormatan yang wajar yang tidak berlebih-lebihan penuh dengan kesederhanaan yang menjadi tanda ketulus ikhlasan yang tidak dibuat-buat.
Siang malam Abdullah bin Amer meneliti gerak-gerik, tutur kata, amal ibadah tuan rumah, tapi dia tidak menemukan yang luar biasa, ibadahnya tidak melebihi contoh yang diajarkan Rasulullah, siang bekerja dengan rajin, tidak ada waktu yang terbuang, dan pada waktu malam dia istirahat, tidur dengan nyenyak, tiap kali terbangun terdengar ucapan dzikir kepada Allah, siang malam tidak lepas dari rasa keislamannya, selalu ingat dzikir bahwa dia itu adalah Abdullah. Sholat malamnya tidak berlebih-lebihan, tidak sholat semalam suntuk, hak untuk badannya, hak untuk istrinya, dan hak untuk kesehatan badannya semuanya terpenuhi.
Selama tiga malam Abdullah bin Amer hampir tidak tidur, dia takut luput tidak dapat menyaksikan apa yang dibuat oleh tuan rumah.
Waktu yang dijanjikan telah habis, dia mesti pamit, sebab dia sudah tiga malam bertamu, tapi hatinya belum puas. Sebab dia tidak melihat sesuatu ibadah yang luar biasa. Sebelum pamit Abdullah bin Amer dengan terus terang menjelaskan maksud yang sebenarnya, yaitu dia bermalam dan bertamu selama itu, untuk belajar dan meniru amal ibadah yang dilakukan tuan rumah dan mau mengetahui amal-amal apa yang menonjol, yang merupakan kelebihan dibandingkan dengan amal-amal sahabat yang lainnya. Akan tetapi ternyata tidak diketemukan sesuatu yang luar biasa. Ibadah atau amal apakah yang saudara lakukan, yang menyebabkan Rasuilullah menaruh perhatian yang besar terhadap saudara? Demikianlah Abdullah bin Amer bertanya kepada tuan rumah. Tuan rumah menjawab dengan ringkas
: “Tidak ada selain apa yang engkau lihat”.
Jawaban itu tidak memuaskan Abdullah bin Amer, ia pulang dengan hati yang masih bertanya-tanya, apa sebenarnya yang menjadi keistimewaannya?
Diwaktu ia berpaling hendak meninggalkan rumah, Abdullah bin Amer dipanggil dan ia berkata lagi :
“Tidak ada selain dari apa yang kamu lihat, hanya aku belum pernah melakukan kepalsuan terhadap siapapun dari kalangan umat islam, dan saya tidak pernah hasud kepada seorangpun yang dianugrahi sesuatu oleh Allah” (H.R. Ahmad).
“Hadzihi illati balaghat bika” ( “Itulah yang meningkatkan derajat kamu”) Demikian diriwayatkan oleh Imam Ahmad.
Abdullah bin Amer merasa puas dengan keterangan yang diberikan kepadanya, dan keterangan itudapat disimpulkan bahwa keistimewaan yang ada pada orang itu ada dua siafat utama, pertama tidak menjadi manusia palsu, dan kedua bebas dari penyakit dengki.
Suami yang tidak palsu ialah yang memenuhi sifat-sifat suami, tugas hak dan kewajibannya sebagai suami, demikian pula istri yang tidak palsu, bapak, ibu, kakak, dan adik, guru dan murid, dan sebagainya.
Isim mesti cocok dengan musamma, nama mesti cocok dengan yang diberi nama, jangan mengaku atau menamakan diri dokter bila tidak tahu ilmu kedokteran, dan tidak sanggup mengamalkannya, jangan menjadi bapak yang tidak sanggup bertindak sesuai dengan kata-kata bapak, kasih sayang yang tidak menghalangi kelancaran didikan dan ajaran, nasehat dan teguran.
The father acts according to way a father, should acts who love his son.
The son acts according to way a son, should acts who love his father.
Dan dia menjadi seorang muslim, ia mesti bertindak, bergerak dan berfikir, berkata dan bersikap sesuai dengan agamanya bersih dari sifat-siafat kemunafikan, lisan, perbuatan dan iman selalu searah, setujuan.
Adapun sifat yang kedua yang dimiliki orang itu ialah kebebasan dirinya dari rasa hasud, memberi kesempatan kepada sesama hidupnya untuk mendapat kemajuan memberi kesempatan bagi orang yang berbakat untuk memilki keahlian.
Panas hati karena melihat orang yang dianugrahi kemajuan, lalu dia meniru dan berusaha seperti dia,, itu dibenarkan dan bukan satu kesalahan, akan tetapi panas hati yang disertai tindakan jahat untuk menggagalkan usaha orang kearah kemajuan dan kebahagiaan itu tercela, dan itulah yang dinamakan hasud.
Bila arti dari tiap “ kata-kata “ merupakan jaminan, yang dinamakan mu’min pasti menjadi jaminan akan keteguhan imannya, yang dapat dipercaya tidak akan khianat, ikhwatu imannya pasti merupakan jaminan akan adanya sifat tolong-menolong dan kuat-menguatkan tentu mudah dan aman hubungan dan muammalah, tidak akan memadhorotkan orang dan tidak akan saling memadharotkan, sesuai dengan qaidah Rasulullah SAW, La dlarara wala dlirara” artinya : “Tidak memadharatkan orang lain dan tidak saling memadharatkan”.
Bila arti dari kata-kata pemimpni dan yang dipimpin memenuhi artinya, dan kata-kata pembangunan itu benar-benar mengandung arti pembangunan lahir dan batin tentu akan terasa kenikmatannya dikedua belah pihak.
“Manusia surga hidupnya didunia dan Rasulullah memberi nama “Min ahli jannah” itu kepada manusia yang masih hidup dan beramal diatas dunia sekarang, yakni manusia yang sepert itulah yang dibutuhkan untuk membangun disini, karena dia ikhlas membina disana.
Membina akhirat, beruasaha untuk mendapat gelar min ahli jannah, medan juangnya didunia, dan waktunya sekarang, dan buahnya akan menjadi kenyataan didunia dan diakhirat, berjuang dibidang agama islam atau membina akhirat tidak berarti tidak turut membangun Negara didunia ini, sebab manusia palsu, kata-kata palsu, dan gerak tindak yang palsu semuanya itu agan menggagalkan pembangunan yang diharapkan.
Iri hati, panas hati yang artinya tidak mau ketinggalan, adalah sifat manusiawi, yang banyak manfaatnya bila dihentikan pada batasnya, dan dijadikan pembangkit semangat untuk kerja keras mengejar kemajuan-kemajuan yang telah dicapai oleh orang lain dengan jalan yang sah.
Dan sebaliknya, bila panas hati melampaui batas, menggerakkan kedengkian dan hasud yang diiringi perbuatan dzolim, akan menghambat dan menggagalkan rencana yang baik dan cita-cita yang tinggi.
Rasulullah SAW mengajarkan agar kita iri, dengan arti panas hati yang membangkitkan semangat kerja bila melihat orang berilmu dan dengan mudah dan lancar mengamalkannya, atau orang yang mendapat harta atau kemajuan dalam perusahaan yang dimanfaatkan untuk kebaikan bersama. Rasulullah SAW bersabda :
“Tidak dibenarkan iri hati kecuali dalam dua perkara; pertama, seorang yang Allah berikan kepadanya ilmu, Al-Qur’an ia membacanya dengan mendalam siang malam, lalu terdengar oleh tetangganya lalu ia berkata; saya sangat tertarik ingin diberi anugrah seperti yang diberikan kepadanya dan saya mengamalkannya seperti yang diamalkannya. Dan yang kedua; ialah seorang yang diberi harta oleh Allah dan ia nafkahkan dalam urusan-urusan yang hak, maka ia berkata seorang laki-laki, saya sangat menginginkan diberi harta seperti yang diberikan kepadanya dan saya dapat beramal sebagaimana ia amalkan”. (H.R. Al-Bukhori)
Manusia yang tidak palsu, dan bebas dari hasad digelari “ahlu jannah”, yang membina akhirat untuk kelancaran dan hasilnya pembangunan didunia ini.
Allah berfirman Q.S. Asy-Syura : 20

“Barangsiapa menginginkan hasil tanaman akhirat. Kami akan berikan tambahan (keuntungan) bagi dia, dan barangsiapa yang (hanya) menginginkan hasil tanaman dunia saja, kami akan berikan kepadanya, tapi diakhirat dia tidak akan mendapat bagian apa-apa. (Q.S. Asy-Syura ayat 20)
Mengorbankan akhirat untuk keuntungan dunia hanya dapat keuntungan dunia saja, tapi mengorbankan dunia untuk akhirat, akan mendapat keuntungan dunia akhirat.
“Korbankan duniamu untuk akhiratmu kamu akan mendapatkan keduanya”.
Sebagai penutup baik kita catat disini sebuah hadits riwayat Al-Bukhori, Rasulullah SAW bewrsabda:
“Barangsiapa yang ingin melihat seseorang dari ahli jannah lihatlah orang ini”
Yang dimaksud Rasulullah SAW ialah seoarang Badwi setelah menerima ajaran-ajaran islam dari rasulullah SAW dia meyatakan : “Demi Allah jiwa ragaku ada pada tangan kekuasaan-Nya, saya tidak akan menambah (ajaran Islam) dari ini”. Demikian diriwayatkan oleh Al-Bukhori.
Dan dalam riwayat Muslim ada tambahan keterangan : “Apabila ia benar-benar berpegang teguh atas apa yang diperintahkan (disyariatkan tan pa tambahan bid’ah) ia pasti masuk surga.

‘ULAMA’

2009-10-05T20:20:00.000-07:00

Oleh: Abu Rusyad

Di dalam Al-Qur’an telah dinyatakan :

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء

“Hanyalah yang takut akan Allah dari hamba-hamba-Nya ialah ‘Ulama’. Q.S. Al-Fatir ayat 28)

Maksud ayat tersebut diatas adalah, bahwa hanya ‘Ulama dari antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya.

‘Ulama adalah bentuk jama’(plural) dari kata mufrod (singular) ‘alimun , yang berarti “yang pandai”, atau “yang berilmu”. Jadi ‘Ulama ialah orang-orang yang mempunyai kepandaian atau keahlian dalam bidang yang dihadapinya masing-masing.

‘Ulama telah mendapat penghargaan Allah SWT. ‘Ulama telah diangkat derajatnya pada pandangan Allah, daripada manusia-manusia lainnya. Suatu penghargaan yang tinggi dan tiada taranya.

‘Ulama-lah yang dapat merasakan rasa takut akan Allah dengan sebenar-benarnya, lebih daripada manusia-manusia lainnya. ‘Ulama-lah yang dapat merasakan kengerian ancaman dan adzab Allah. Mereka benar-benar penyambung lidah, pengamal serta pengawal ajaran Allah SWT.

Akan tetapi dalam hal ini patut kita ketahui dan kita teliti, ‘Ulama yang macam manakah yang mampu merasakan rasa takut akan Allah itu? Pernyatan ini timbul, sebab menurut kenyataan, tidak sedikit yang ‘alim, cerdik pandai serta cendikiawan ternama, tapi tidak mampu merasakan takut akan ancaman serta adzab Allah. Mereka tetap menentangnya, sekalipun sudah diketahui bahwa mereka diancam neraka jahannam.

Dan oleh karena itu, jika kembali kita teliti ayat tersebut diatas, maka dalam ayat itu ditekankan, bahwa yang dimaksud dengan ‘Ulama itu ialah hamba-hamba-Nya, yaitu abdi-abdi Allah yang setia, yang merasa dirinya benar-benar menjadi HAMBA-NYA.

Dan kemudian, menurut al-Qur’an surat Al-Furqon ayat 63, ditegaskan bahwa HAMBA-HAMBA ALLAH itu adalah :

- Bila berjalan diatas muka bumi ini, mereka bersikap merendah hati, tidak sombong dan besar kepala.

- Bila berbicara, sekalipun dengan orang yang hina-papa (bodoh), selalu berbicara dengan kata-kata yang baik, membawa keselamatan, kesejahteraan, dan tidak menanamkan kebencian ataupun permusuhan.

- Bila mereka dicela, dicaci atau dikecam orang, atau oleh siapapun juga adanya, dibalasnya dengan cara yang baik.

- Yang selalu sujud (tunduk) kepada segala undang-undang dan keputusan Allah, melakukan ‘ibadah, menghabiskan sebagian malamnya untuk melakukan shalat serta ‘amal shahih lainnya.

Demikian antara lain sifat-sifat yang diterangkan Allah tentang hamba-hamba-Nya itu. Maka dari itu, sekarang kita wajib mencetak ‘Ulama sebagai yang telah disifatkan Allah diatas, dengan jalan menghidupkan “ruhul l-iman”, menegaskan “daulatu ‘l-iman dalam setiap diri masing-masing, menggemarkan diri untuk belajar, mencari ‘l-iman dan mendekatkan diri kepada Allah dengan melipat-gandakan ‘amal shalih se-banyak-banyaknya, amal baik yang tidak bertentangan atau meyalahi undang-undang dan keputusan Allah, yaitu yang berdasarkan al-Qur’an dan Hadits Shohih.

Mulailah!!!!!

MENGAPA 29 HARI?

2009-07-14T21:37:00.000-07:00

Qaidah.

Qaidah dan ketentuan yang digunakan ahli hisab dalam menentukan perhitungannya ialah "permulaan bulan atau tangggal satu bagi suatu bulan Qomariyyah (yang lazim disebut bulan Islam atau Hijriyyah), dimulai dari saat terbenam matahari". Atau jelasnya yang dinamakan "malam ahad" oleh orang Islam ialah malam yang dinamakan "sabtu malam" oleh orang lain atau orang Barat umumnya, sebab dalam kalender matahari, (tahun syamsiyah), permulaan tanggal itu dihitung mulai pada tengah malam, yakni jam 12.00 malam (jam 00.00)

Syekh Manshur, dalam kitab "Mizanul -'Itidal" menyatakan :

وَاَمَّا الشَّهْرُ القَمَرِيُّ الشَرْعِيُّ لأهْلِ الحِسَابِ فَيَبْتَدِىُ مِنَ لَحْظَةِ غُرُوْبِ الشَّمْسِ مِنَ اللَيْلَةِ التِّى يَقَعُ الإجْتِمَاعُ فِيْهَا قَبْلَ الغُرُوْبِ

"Dan adapun bulan Qomariyyah yang syar'i bagi ahli hisab dimulai dari detik terbenam matahari dari malam sejak terjadi ijtima' matahari padanya sebelum gurub (sebelum terbenam matahari).

Annabuli dalam kitab "Fathul Mannan", menyatakan pula:

مَتَى وَقَعَ الإجْتِمَاعُ قَبْلَ الغُرُوْبِ كَانَتْ تِلْكَ اللَيْلَةُ مِنَ الشَّهْرِ الآتِى وَإِنْ لَمْ تُمْكِنِ الرُؤْيَةَ فِيْهَا

"Bila terjadi ijtima' sebelum gurub, maka malam itu ialah (termasuk) dari (bilangan) bulan berikutnya, sekalipun hilal tidak mungkin diru'yat, dilihat dengan mata padanya (malam itu).

Ru'yatul hilal bukan syarat

Kini jelaslah berdasarkan qaidah ahli hisab tadi, bila terjadi ijma' pada hari ke-29 bulan ramadhan, yakni hari selasa sebelum gurub sysyamsi (terbenam matahari), maka malam itu, (malam rabu) ialah termasuk (bilangan) bulan yang baru , atau tanggal satu syawwal. Hari selasa adalah hari TERAKHIR bagi bulan yang sebelumnya, dan malam serta hari Rabu ialah Awwal Syawwal.

Hilal atau bulan - tanggal - satu itu ada tiga macam:
1. Hilal telah wujud, tapi tidak mungkin diru'yat dengan mata.
2.Hilal telah wujud, dan dapat diru'yat dengan mata.
3.Hilal telah wujud, dan ada kemungkinan atau ada harapan dapat diru'yat dengan mata.

Ketiga macam hilal tersebut diatas, menjadi tanda jatuhnya tanggal satu pada malam itu, yakni tidak menjadi SYARAT mesti diru'yat.

Syarwani, Syarqawi,Ar-Ramli dan Ulama-ulama menyatakan akan kebolehan beramal dengan hisab (menentukan tanggal satu bagi bulan yang baru) dalam ketiga kedudukan hilal atau bulan sebagaimana dinyatakan diatas.

Hisab dan Ru'yat adalah Alat
Hisab dan Ru'yat bukan sesuatu perbuatan yang bersifat ta'abudi (ibadah) tapi kedua-duanya adalah ALAT untuk dapat mengetahui waktu permulaan ibadah, wajib kita shaum ramadhan, sebagaimana halnya mengetahui masuknya waktu shalat dan semacamnya.

Yang menjadi tujuan pokok dalam hal ini, bukan hisab dan ru'yatnya, tapi ialah mengetahui tanggal satu bagi bulan ramadhan, sekalipun ia mengetahui hal itu, bukan dengan ru'yat ataupun dengan hisab yang dilakukannya sendiri, yakni seperti orang yang menerima berita dan percaya akan kebenaran berita itu, sama keadaannya dengan telah mengetahui tanggal satu ramadhan, sebagaimana halnya pemberi berita itu sendiri. Adapun pemberi berita itu, mungkin dia menghisab sendiri atau meru'yat sendiri, atau berita itu diterimanya dari orang lain yang kepercayaan, yang telah memperolehnya pula dari orang lain yang keadaannya sama.
Jadi, jelaslah, ru'yat dan hisab ialah sekedar alat. Adapun yang menjadi tujuan pokok ialah diketahuinya tanggal satu Ramadhan dan saat lain yang semacamnya.

Oleh karena itu para Imam, dan para 'Ulama dalam hal ini layak dan patut serta beralasan sekali, bila telah menyatakan dengan tegas, bahwa hisab itu boleh dipakai, boleh beramal dengan hasil hisab termasuk, yakni shaum ramadhan seperti yang ditetapkan hisab yang meyakinkan sudah adanya hilal, sekalipun hilal itu tidak mungkin diru'yat dengan mata.

Syarqawi berkata:......... dan seorang hasib mempergunakan hisabnya, sama halnya dengan ia memastikan wujudnya hilal dan ia dapat melihatnya, atau memastikan wujudnya hilal dengan tidak mungkin ia melihatnya, atau memastikan wujudnya hilal dengan kemungkinan akan dapat ia melihatnya".

Ar-Ramli dimintakan fatwa dalam hal manakah yang lebih utama bagi seorang ahli hisab mengamalkan hisabnya dalam urusan shaum, apabila ia menetapkan wujudnya bulan dengan meru'yatnya atau menetapkan wujudnya bulan dengan tidak meru'yatnya? Hal itu dikemukakan, sebab Imam-Imam mereka menerangkan bahwasanya hilal itu ada tiga macam: Pertama, dipastikan adanya, tetapi tidak mungkin diru'yat; kedua, dipastikan adanya, dan dapat diru'yat, dan ketiga, dipastikan adanya dan ada kemungkinan dapat diru'yatnya. Maka Ar-Ramli menjawab : "Sesungguhnya ahli hisab dapat beramal dengan ketiga-tiganya."

Kesepakatan Ahli Hisab
Berdasarkan perhitungan ahli-ahli hisab baik dari kalangan resmi seperti DIREKTORAT METEOROLOGI DAN GEOFISIKA, DEPERTEMEN AGAMA ataupun kalangan himpunan - himpunan umat Islam seperti NU, MUHAMMADIYYAH dan PERSIS atau AHLI-AHLI hisab perorangan seperti SA'ADOEDDIN DJAMBEK, dan lainya kesemuanya telah sama-sama sepakat menyatakan bahwa : IJMA' AWWAL SYAWWAL, terjadi pada hari SELASA, 9 Desember 1969 jam 16.43 wib, pada saat itu hilal sudah wujud, tapi kedudukannya kurang dari satu derajat (04') dibawah ufuk, sehingga TIDAK MUNGKIN DIRU'YAT BIL FI'LI dilakukan. ( lihat antara lain Wh."PIKIRAN RAKYAT" Bandung, senin 10 November 1969, "IMSYAKIYYAH RAMADHAN 1389H." SA'ADOEDDIN DJAMBEK, Tintamas Djakarta dan ALMANAK 1969". halaman 26, Direktorat meteorologi dan geofisika, DIRJEN Perhubungan Udara Djakarta 1968).

Jelaslah, berdasarkan hisab, pada hari SELASA MALAM RABU, hilal SUDAH ADA, sebagaimana dinyatakan K.H.M.DACHLAN, kepada Djawatan peradilan agama Jawa Barat sekalipun pada saat itu tidak mungkin diru'yat dengan mata ( dan hanya diru'yat dengan hisab).
Adapun perihal tidak dapat dilakukan ru'yat dengan mata, apa gunanya dilakukan hisab, bila ru'yat dengan mata itu sendiri menjadi syarat? Tidak adanya kemungkinan sesuatu itu terlihat, tidak dapat dijadikan ALASAN atau DALIL akan tidak adanya, dan dalam hal ini, ketidakmungkinan itu sudah pula diru'yat atau diketahui dengan jalan hisab.

Bila wujud hilal telah diyakinkan, tapi diperselisihkan orang atau diragukan orang, sehingga timbul was-was akan sudah ada atau tidaknya tanggal satu, maka paling sedikit hari yang diperselisihkan itu akan merupakan HARI SYAK yang DIHARAMKAN kita untuk shaum.

Tapi dengan hisab, tidak ada lagi keragu-raguan seperti itu. demikian pula bagi mereka yang telah mengetahui jatuhnya hilal dan khabar yang disampaikan para ahli hisab yang dipercayanya.
Rasulullah SAW dengan jelas menerangkan, bahwa bulan itu adakalanya 29 hari dan adakalanya 30 hari. Dan bulan yang berjumlah 29 hari itu adakalanya berturut-turut 2 hingga 4 bulan. Dan diriwayatkan pula bahwa Rasulullah, lebih banyak mengalami Ramdhan yang berjumlah 29 hari daripada yang berjumlah 30 hari!
Ada yang berkata, bila wujud hilal menjadi dasar penetapan tanggal satu, bukankah pada siang haripun mungkin wujud bulan? Apakah karena wujudnya itu kita wajib shaum?

Arti "Wujud Hilal".
Sesungguhnya, yang dimaksud dengan "Wujud Hilal" itu sesuai dengan istilah ahli hisab, sebagaimana dinyatakan dalam Qaidah diatas, ialah Permulaan bulan baru atau tanggal satu bulan qomariyyah itu dimulai dari malam setelah terjadi ijtima' pada saat sebelum gurub.
Memang tepat, benar, bila Imam As-Subki bahwa yang dinamakan satu bulan Qomariyyah itu, ialah antara dua hilal, "Baina hilalaini".
Kemudian Ibnu Rusyd menyatakan :

وَعَنَّى بِالرُّؤْيَةِ اَوَّلُ ظُهُوْرِالقَمَرِ بَعْدَ السَّوَادِ
"Dan yang dimaksud dengan ru'yat itu ialah PERMULAAN timbulnya (zhohirnya) bulan setelah sawad (gurub).

Kita dianjurkan istikmal, yakni menggenapkan bilangan ramadhan menjadi 30 hari, bila gumma, bila awan atau cuaca buruk, sehingga tidak dapat dilakukan ru'yat dengan mata. jelasnya , bila kita mempergunakan ru'yat dengan alat mata, tetapi kemudian ternyata "Mata" itu tidak dapat dipergunakan disebabkan tidak dapat menembus kabut dab awan, maka bilangan digenapkan. Akan tetapi yang sekarang ini, dengan hisab, tidak ada "Gumma" tapi jelas dapat diru'yat, bukan dengan ru'yat mata, tapi dengan ru'yat hisab.

PEREMPUAN DIBUAT DARI TULANG RUSUK

2009-06-14T22:56:00.000-07:00

Apakah arti dan maksud ayat:

الذى خلق لكم من انفسكم ازواجا

Betulkah wanita itu dibuat dari tulang rusuk badan?

Perempuan itu "insan" (manusia) sama dengan laki-laki. Dan insan itu baik laki-laki maupun perempuan diciptakan Allah dari bahan yang sama من نفس واحدة

Perempuan itu "zauj", yakni pasangan buat laki-laki dan laki-lakipun "zauj" bagi istri, sama derajat,walaupun berbeda tugas dan perlengkapan jasmaniyahnya untuk memudahkan tugas masing-masing.
Firman Allah SWT :

خلقكم من نفس واحدة ثم جعل منها زوجا الزمر: 6

"Allah telah menciptakan kamu sekalian dari satu hakikat dan satu jenis (yang sama) kemudian Ia membuat dari jenis itu pasangannya".

Dalam tafsir Al-Manar, setelah pembahasan yang panjang lebar, ia menyimpulkan keterangannya, bahwa "nafsin wahidatin" itu ialah "almahiyah wa'lhaqiqiyah", sesuatu dan hakekat kemudian ditandaskan : أي خلقكم من جنسٍ واحِدٍ وحَقِيْقَةٍ واحدةٍ
"Yakni Ia menciptakan kamu sekalian dari satu jenis dan satu hakikat (Tafsir Al-Manar 4:327)

Abu Muslim dan Ar-Razi, dalam tafsirnya berkata: معنى خلق منها،خلق من جنسها فكان مثلها
"Artinya Ia menciptakan dari padanya pasangan, Ia menciptakan dia dari jenis yang sama, maka adalah dia serupa dengan dia (tidak berbeda)".

Susunan kalimat seperti ayat diatas banyak, antara lain:

ومن اياته ان خلق لكم من انفسكم ازواجا لتسكنوا اليها وجعل بينكم مودّة ورحمة الروم :21

Dan diantara kekuasaan-Nya Ia menciptakan untuk kamu dari anfusikum, dari bahan yang sejenis dengan keadaanmu sekalian, beberapa pasangan kamu menentramkan fikiran padanya, dan Allah membuat diantara kamu sekalian kecintaan dan kasih sayang. (Q.S. Ar-Rum : 21)

Istri-istri kita bukan sebahagian dari badan kita, dan tidak dibuat dari sebahagian badan kita.

لقد جاء رسول من انفسكم .التوبة :128

"Sesungguhnya telah datang kepada kamu sekalian seorang Rasul dari anfusikum, yang sebangsa atau sejenis dengan kamu sekalian". (Q.S. At-Taubah : 128)

Dalam ayat tersebut, diterangkan Rasul itu dari "anfusikum", tentu beliau bukan sebahagian dari badan kita, dan bukan dibuat dari sebahagian anggota badan kita.

Firman Allah : خُلِقَ الإنسانُ من عَجَلٍ .الأنبياء: 38
"Diciptakan manusia bersifat tergesa-gesa. (Q.S. Al-Anbiya : 38)

Maka kesemua itu, menunjukkan bahwa terburu-buru dan kelemahan itu, bukanlah bahan pembuatan manusia. tapi sifat manusia itu suka terburu-buru dan keadaannya adalah lemah, memerlukan bantuan dengan jalan hidup mesti tolong-menolong satu sama lainnya. Tiap manusia hanya sebagai pelengkap terhadap sesamanya dalam lingkungan masyarakat.

Demikian pula dalam hadits dinyatakan, perempuan itu dibuat dari tulang rusuk, bukan bahan bakunya dari rusuk, tapi mempunbyai sifat seperti itu.
Sabda Rasulullah SAW :

إِسْتوصوا بالنساء خيرا فإن المراة خُلِقَتْ من ضِلْعٍ اَعْوَجَ وان اعْوَجَ شيءٍ فى الضِلْعِ اعْلاَهُ فإن ذهبتَ تُقِيمُهُ كسرتَهُ وان تركتَهُ لم يزلْ اعْوَجَ فاستوصوا بالنساء خيرا . البخارى ومسلم

"Dengarlah wasiatku tentang para istri agar diperlakukan dengan baik sesungguhnya perempuan itu diciptakan dengan (sifat seperti) tulang rusuk yang bengkok dan yang paling bengkok dari antara rusuk ialah paling atas, bila kamu coba-coba meluruskannya bisa memecahkannya, dan bila dibiarkan akan tetap bengkok, dengarlah wasiatku tentang para istri agar diperlakukan dengan baik. (H.R.Al-Bukhori dan Muslim)

Diriwayat yang lain diterangkan dengan lafadz yang jelas "kad dlil-'i" seperti tulang. (Al-Bukhori).

Jadi jelaslah bahwa tulang rusuk itu bukan bahan pembuatannya, tapi perumpamaannya. Perumpamaan mempunyai sifat-sifat yang terdapat pada tulang rusuk. Diwasiatkian kepada kita dalam mendidik perempuan mesti hati-hati, jangan sampai patah. Tapi jangan pula dibiarkan senantiasa dalam keadaan tidak lurus, usahakan sebaik mungkin dengan cara yang layak, halus serta tidak melanggar ajaran agama.

Perihal Hawa yang terbuat dari tulang rusuk Adam, maksudnya bukan berarti tulang rusuk itu adalah bahan yang dipergunakan untuk menciptakan Hawa. Tapi keadaan dan sifat perempuan itu, adalah serupa tulang rusuk. Sebab menghadapi seorang perempuan memerlukan cara-cara yang halus dan hati-hati. perempuan itu mmpunyai sifat perasa. Ia lebih mengutamakan perasaan dirinya daripada pertimbngan akal pikirannya.

dan oleh karena itu, dalam me-lurus-kan seorang perempuan, hendaklah berahti-hati. Ia serupa tulang rusuk. Bila dalam meluruskan itu dilakukan dengan cara sembarangan, cara keras, main pukul dan banting

NAMA TAMAN, TERGANTUNG TANAMAN NAMA NEGRI, TERGANTUNG AKAN PENGHUNI

2009-06-08T22:01:00.000-07:00

الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذبالله من شرورأنفسنا وسيِّئات أعمالنا. من يهدالله فلا مضلّ له ومن يضلل فلا هادي له. أشهدأن لاإله إلاّ الله وحده لاشريك له وأشهد أنّ محمّداعبده ورسوله.
ألله أكبر ألله أكبر

Hari ini takbir bergema sejak padang Arafah dan lembah-lembah gersang hingga kampung pedalaman.
Hari ini sejarah mencatat kesatuan iman, gerak dan usaha umat yang digerakkan iman dalam melangkah mencapai keridlaan Allah SWT.
Hari ini setiap mu’min dari berbagai bangsa dan ras, dari berbagai tingkat dan pangkat, sama-sama berkumpul menunaikan perintah Allah SWT.Dibawah terik matahari, jauh dari tanah kelahiran dan tanah airnya sendiri! Mereka menunaikan ibadah hajji!
Dan kita, yang tak sempat pergi menunaikan hajji, mendapat kesempatan sama-sama beribadah kepada-Nya dengan melaksanakan shaum dan kemudian sesudah shalat menyembelih qurban.
Tanah Mekkah menjadi tumpuan perhatian ummat. Dan beribu tahun yang lampau Nabi Ibrahim berdoa agar tanah itu menjadi “Baldan Aminan” Negeri aman. Dimohonkan kepada Allah, supaya penghuninya terdiri dari yang amin pula. Bukankah nama kebun bergantung akan tanaman, dan nama negeri bergantung akan penghuninya?

ألله أكبر ألله أكبر

Dalam tafsiran Naisabury suatu riwayat menerangkan bahwa
“adDunya bustanun”
“Dunia itu adalah kebun”
Demikianlah dunia diibaratkan kebun. Dan ibarat ini sungguh tepat sekali, sebagaimana kebun ditentukan oleh tanamannya, duniapun ditentukan oleh penghuninya.
Dunia, negara ataupun kampung halaman tanah kelahiran kita sendiri, kesemuanya adalah kebun. Guna dan manfaatnya bergantung akan tanaman yang tumbuh dan hidup didalamnya. Nilai dan adjennya tergantung akan pepohonan yang jadi penghuninya.Sehingga,tersebab berbeda isi tiap kebun berbeda pula namanya satu sama lain. Bila bagian yang terbesar yang tumbuh dikebun itu adalah pisang, kebun pisanglah namanya dan bila bagian terbesar jati yang tumbuh didalamnya, kebun jatilah namanya! Dan lain-lainnya.
Kesemua kebun itu,betapapun adanya membutuhkan pimpinan dan pengamanan agar hama-hama yang menghambat kesuburannya dapat dijauhkan dan dihindarkan!
Hutan belukar ataupun tanah gersang, bila ia digarap dengan baik, diatur dengan sempurna agar menjadi subur makmur,dipelihara baik-baik,maka hutan belukar akan beralih menjadi taman yang indah, tanah yang gersang menjadi ladang yang kaya.

Akan tetapi sebaliknya,taman yang indah ataupun ladang yang kaya dengan tanaman yang berharga sekalipun,bila digarap tangan-tangan kotor dan hati yang berkarat ia akan beralih dengan seketika menjadi hutan belukar yang penuh mara bahaya. Sebab tanaman-tanaman yang tidak teratur lagi, menjadi semak-semak sarang binatang buas dan berbisa. Lalang dan rumput akan tumbuh liar menutup jalan dan menghabiskan bunga-bunga tanah, sehingga tanaman-tanaman berguna serta manfaat akan musnah sirna!
Demikianlah pula ibarat negara. Betapapun miskinnya bila digarap dengan sempurna dan sebaik-baiknya, menjauhkan diri dari salah urus dan kezholiman, senantiasa menegakkan keadilan dan kebenaran, ia akan berkembang dan timbul menjadi negara aman dan tentram, subur makmur, tidak kurang suatu apapun.

Akan tetapi sebaliknya, sekalipun negara itu kaya raya, memiliki sumber kekayaan alam yang tiada taranya, bila landasan keadilan tidak dipergunakan, kebenaran tidak ditegakkan, ia akan menjadi negara yang penuh kezholiman dan akhirnya jatuh miskin. Bahkan,negara yang berlandaskan ke-Tuhananpun tidak mustahil menjadi negara yang anti ke-Tuhanan, negara Islam menjadi negara Yahudi, negara aman menjadi negara bajingan, gudang maksiat, karena perampasan hak-hak azasi serta perkelahian sesama saudara, bila memang sifat dan tabiat serta akhlaq penghuninya telah merupakan lalang-lalang liar, yang membentuk semak-semak belukar, sarang binatang buas sehingga akhirnya yang berlaku!! Hanyalah hukum rimba semata!

ألله أكبر ألله أكبر

Dunia ibarat kebun “adDunya mazra’atul akhirati” Dunia adalah ladang akhirat, yakni tempat bekarja, tempat menanam jasa dan amal sholeh, agar kelak dapat terpetik buah dan hasilnya!
Dunia bukan surga. Dunia tidak dapat dijadikan surga. Tapi dunia ialah tempat ber’amal, berjihad dan berjuang dalam menunaikan kewajiban sebagai hamba Allah. Dan dalam menunaikan kewabiban-kewajiban itulah akan diperolehnya kenikmatan yang bernama “bahagia” “AsSa’adatu fi ta’diyatil wajibi”, kebahagian itu didalam menunaikan kewajiban.

ألله أكبر ألله أكبر

Untuk membina dunia menjadi taman yang indah, menghasilkan buah kebahagiaan, baik didunia ataupun akhirat, hendaklah dilakukan suatu pembinaan manusia. Manusia sebagai penghuni utama dunia itu mesti mendapat pendidikan sempurna, agar menjadi makhluk yang berakhlaq, berwatak mulia, hidup dengan semangat membara, senantiasa giat bekerja tidak melesu jiwanya dalam menepati tugas dan kewajiban, terbimbing dengan iman yang membaja.
Betapakah dunia seperti itu terbina?

ألله أكبر ألله أكبر

“AdDunya Bustanun, Tazajjanat bichamsati asyya-a”
“Dunia ini adalah ibarat kebun, ia menjadi indah sebab dilengkapi serta dihiasi lima macam perlengkapan.”
Kelima perlengkapan itu, kesemuanya adalah unsur utama untuk menyusun dunia indah serta bahagia. Kelimanya menjadi syarat utama yang tidak dapat diabaikan. Tanpa kelima perlengkapan ini semua, negara hukum hanya akan merupakan negara berhukum rimba yang dipimpin makhluk buas serta kejam, sebab pada saat serupa itu “kebenaran” dan “keadilan” tidak dibutuhkan.
Apakah kelima perlengkapan itu?
Pertama,
“Ilmi’l-‘Ulamai’
“Ilmu pengetahuan para sarjana”.
Dunia atau negara yang dilengkapi ilmu para ‘ulama, para terpelajar pada kemajuan peradaban. Kemahiran mereka sebagai para ahli dalam bidang dan propesinya masing-masing akan memberikan kesejahteraan moril dan materil dengan sebaik-baiknya.
Akan tetapi, perlengkapan yang pertama ini memerlukan perlengkapan yang kedua, ialah :
“Wa ‘ad-li ‘l-umarai”
“Dan keadilan para pemimpin atau para penguasa”
Dengan keadilan para pemimpin atau penguasa, hakl dan kebenaran terlindungi, hak dan keadilan jadi pihak yang menang, sedangkan kebatilan serta keangkaraan dapat disirnakan, dikalahkan, sehingga hilang hambatan-hambatan yang menghambat kelangsungan kehidupan masyarakat.
Keadilan para penguasa, akan mengakibatkan berlakunya hukum; Dan tidak ada yang kuasa kecuali kebenaran, dan tidak ada yang dirasakan, kecuali rasa puas dan bahagia! Setiap warga akam menjadi pahlawan gagah perwira sebab bersemboyan “berani karena benar, takut karena salah” cocok dengan kenyataannya.
Perlengkapan yang ketiga, ialah :
‘Wa ‘ibadati ‘l-Ubbad”
“Dan ibadahnya para hamba Allah (yang ikhlas dan berkesan pada tingkah amal sehari –hari)
Dengan ibadah dan ketaatan tiap penghuni akan Allah sebagai hambanya dengan ikhlas, berkesan pada amal sehari-hari, membina akhlaq serta meluruskan peri laku kearah yang lurus.
Perlengkapan yang keempat :
“Wa amanati ‘tTudjar”
“Dan kejujuran para pengusaha”.
Para pengusaha adalah pengatur distribusi rezki tiap penghuni negara. Seorang pengusaha berkewajiban memenuhi kebutuhan para konsumen sebaik-baiknya. Ia tidak boleh mempersulit kebutuhan orang akan barang kebutuhannya.
Ia menjadi pengusaha, bukan hanya menguruk keuntungan sebesar-besarnya atau kehendak nafsunya, tapi menunaikan fardlu kifayah.
Usahawan yang sekedar mengeruk keuntungan, ia akan menggunakan kelemahan-kelemahan manusiawi, agar mudah diexploitisir, sehingga mudah pula ia diperas, dikeluarkan hartanya tanpa hitungan, mewah dan tabdzir.
Kelemahan manusiawi dibidang syahwat diexploitisir dengan melokalisir dan melegalisir casino, perjudian dan bentuk-bentuk maksiat lainnya.
Maka dengan melokalisir serta melegalkisir kemaksiatan itu, si pengusaha telah memusnahkan rasa malu dan rasa cemar dari yang bersangkutan, sehingga dengan demikian hilnglah rem penyelamat satu-satunya yang terdapat dalam diri manusia!
Dan dari golongan manusia semacam ini memang mudah sekali mengeruk keuntungan, sebab mereka telah bejat akhlaqnya. Dan orang yang bejat akhlaq tidak mungkin menghimpun harta yang halal. Dan harta yang tidak halal, tidak akan keluar kecuali melalui pintu tempat ia masuk!
Perlengkapan yang kelima, yang terakhir ialah :
“Wa nashihati ‘lMuhtarifin”
“Dan kejujuran para pegawai”
Bersihnya tangan pekerja dan pegawai dari berbuat ingkar disamping kecakapan dan keahlian yang dimilikinya akan melancarkan roda kehidupan negara dan masyarakat, sehingga terbina negara sejahtera, adil dan makmur, sebab setiap hak orang tersampaikan dan setiap kewajiban terpenuhi.

ألله أكبر ألله أكبر

Itulah kelima perlengkapan yang merupakan syarat utama yang diperlukan dunia atau tiap negeri. Dan kelima perlengkapan tampak, bahwa hidup ini tidak mungkin menyendiri tanpa memperhatikan orang lain, atau memenuhi kebutuhan diri sendiri tanpa bantuan lainnya.
Demikianlah tugas dan kewajiban di bagi-bagi, dan setiap orang masing-masign mengolah, menggarap serta berjuang pada syakilah atau bidangnya masing-masing. Dan sekalipun berbeda syakilah dan wijhahnya kesemuanaya sama menuju mardlotillah yakni kesemuanya berakhlaq, berbudi, berilmu. ‘adil, melakukan ibadah sebagai bukti ber-Tuhan, amanat, giat bekerja dan jujur!

Akan tetapi untuk memelihara kelima perlengkapan itu, tidak akan hentinya ganggunan dan rintangan, hambatan dan kesulitan. Syetan tidak rela menjadi teman. Syetan berusaha siang malam untuk meng-“hutan”kan tanaman indah, mem-“belukar”-kan ladang yang subur.
“Fadja’a iblisu bichamsati ’alamin, wa aqamaha bi- djanibi hadzihi ;lchamsi’
“Maka datanglah Iblis membawa lima panji (lambang kekuasaan dan penaklukan) untuk menyuruh atau memaksa manusia menyerah kepadanya, kemudia ia memanjamkan (kelima panji itu) bersebelahan dengan keliama perlengkapan termaksud”.
Panji apakah yang dipanjangkan sang iblis itu?
“Fadja’a bi’lhasadi, farakazahu bidjanbi’l-ilmi”
“Maka datanglah sang Iblis membawa panji hasad, kemudian dipanjangkan disamping ilmu”.
Iblis mendirikan markas hasad, dengan panji kedengkian disebelah ilmu. Setelah kedengkian bermarkas disamping ilmu, maka disusupkannya niat-niat busuk serta diselipkannya rasa iri kedalam hati sehingga bercampur aduk dengan ilmu yang dimilikinya.
Demikianlah kemajuan teknologi dengan godaan Iblis menjadi alat pemaksa. Ia tidak hanya menundukkan alam semesta saja, tapi juga alat menundudkkan manusia agar sejalan dengan nafsu serta syahwatnya.
Teknologi bukan saja memudahkan ayam agar produksi telurnya meningkat atau memudahkan perkembangannaya, melipat gandakan atau untuk meningkatkan kesejahteraan tapi agar susunya dapat diperoleh manfaatnya, serta lain-lainnya, tapi alat untuk menegakkan hak dan kebenaran demi terlampiaskan nafsu hewaninya, agar golongan yang sebawahnya bertekuk lutut menjadi budak dan hambanya!
“Fadja-a bi’ldjauri farakazahu bidjanbi’l-adli”
“Kemudian sang Iblis datang membawa panji kezhaliman seraya dipajangkan disamping keadilan”.
Sang zhalim, lambang ketidak adilan, tidak lupa diikut sertakan sang Iblis untuk membantu sang hasad. Sang pemimpin atau sang penguasa bekerja sama dengan sang zhalim. Kekuasaan dan wewenang yang ada pada tangan Umara, para penguasa, ditunggangi sang iblis, sehingga setiap rencana yang baik menjadi goda – rencana menjadi sumber mengeruk keuntungan, tempat melampiaskan nafsu angkara.
“Fadja-a bi’rRiya, faralazahu bidjanbi ‘l-ibadati”
“Lalu datang sang Iblis membawa panji riya, seraya dipajangkan disamnping ‘Ibadah.
Sang riya lambang ketidak ikhlasan bila disertakan dalam ibadah, akan membawa setiap upacara, ‘ibadah hanya sekedar dekorasi semata-mata. Dilakukan hanya untuk menarik perhatian ralasi, membeli hati umat atau membujuk para pencinta agama. Ibadah yang bersifat dekoratif serupa itu, tidak berinti dan tidak berkesan dalam amal serta tidak mengetarkan jiwa, menggugah sukma yang mulia ia bagaikan angin lalu, tak berbekas, tak berona!
“Fadja-a bilkhiyanati farakazahu bidjanbi’l-amanati”
“Maka datang pula sang Iblis membawa panji chianat seraya memajangkan disamping amanat”
Sang “khianat” lambang ketidak amanan.iblis menitipkan sang khianat pada para pengusaha, At-Tujjar. Sebab At-Tujjar kaum usahawaan itu, adalah yang mendapatkan kepercayaan sebagai dibtributor atau pembagi rezki. Jika sang khianat ikut memegang “saham” bersama sang usahawan, pembagian rezki menjadi tidak beres, timbul kekacau-balauan, dan kehidupan masyarakat berubah bagaikan orang yang telah rusak peredaran darah dalam tubuhnya atau darahnya itu kotor tersebab membawa benih-benih penyakit sebagai hasil usaha yang haram, dan rezki yang haram!
“Fadja-a bi’lGhasysyi, farakazahu bidjanbi ‘lNashihati”
“Maka akhirnya sang Iblis datang membawa panji kecurangan, kemudian memajangkannya disebelah kejujuran”.
Sang “curang” lambang ketidak jujuran disertakan sang Iblis agar sama-sama bekerja dikantor-kantor dengan para pekerja, buruh dan pegawai. Bila sang curang telah menguasai mereka dan telah menjadi darah dagangnya serta didalihi rasa dikhianati sang majikan, sang usahawan, akan membawa kepada pemalsuan serta penipuan. Mereka tidak lagi menjadi penyumbang tenaga dan pemberi qurban keahlian, tetapi menjadi pemeras atasannya, penindas bawahannya.

ألله أكبر ألله أكبر

Demikianlah usaha-usaha sang Iblis untuk mengalihkan pembangunan dunia dan negara sejahtera menjadi dunia dan negara kacau dan zholim. Dan niat jahat sang Iblis ini, hanya dapat dihindarkan bila kita membuang kelemahan kita dalam melawan godaan dan bujukan sang Iblis. Kita tidak membangun tanpa berjihad melawan nafsu-nafsu angkara dalam diri kita yang telah diselipkan sang Iblis! Dan bila sang Iblis kita kalahkan dunia dan negara ini akan tetap menjadi kebun-kebun, yang menghasilkan kebahagian, dan tidak akan beralih menjadi hutan-hutan yang dikuasai hukum rimba dan kezholiman.

أقول قولى هذا واستغفر الله لي ولكم

Bahan Khutbah ‘Idul Adlha 1429 H

MELAFAZKAN NIAT DALAM SHOLAT

2009-06-08T21:34:00.000-07:00

التلفظ بالنية في الصلاة

Melafazkan niat artinya mengucapkan niat shalat sebelum takbir, yaitu seperti :

…… نَوَيْتُ أُصَلِّى فَرْضَ الظُهْرِ

Dalam hal ini terdapat perbedaan pendapat dikalangan para ulama. Ada pihak yang membolehkannya bahkan menganggapnya “Sunnat” sementara ada pihak yang membid’ahkannya. Inilah alasa mereka.

أدلة من قال بسنة التلفظ بالنية في الصلاة

ALASAN ORANG YANG BERPENDAPAT SUNNATNYA TALAFUDH

النية قصد الشيء مقترنا بفعله ومحلُّها القلبُ والتَّلَفُّظُ بها سنّةٌ – ليعاوِنَ اللسانُ القلبَ

1- Niat itu adalah bermaksud melakukan sesuatu yang disertai dengan melakukannya dan tempatnya itu di dalam hati, sedangkan mengucapkannya adalah sunnat, agar lisan membantu hati. (Safinatu al-Naja, halaman : 19)

وسُنَّ نُطْقُ بِمنوِىٍّ قبلَ التكبيرِ ليساعدَ اللسانُ القلبَ

2- Dan disunnnatkan mengucapkan niat sebelum takbir supaya lisan membantu hati. ( I’anatu al-Thalibin , 1 : 130)

وقد قال الله تعالى : وتعاونوا على البر والتقوى

3- Allah SWT berfirman : “…dan tolong menolonglah kamu atas kebaikan dan taqwa….” (Q.S. Al-Maidah ayat : 2)
Keterangan:
Ayat tersebut memerintahkan untuk tolong menolong dalam kebaikan dan taqwa, sedangkan Talaffudh bi al-Niat adalah usaha lisan membantu hati dalam mengucapkan niat shalat, ini berarti Talaffudh bi al –Niat itu termasuk yang diperintahkan dalam ayat tersebut.

قياسا على نيّةِ الحجِّ

4- Diqiyaskan kepada niat melaksanakan haji.
Maksudnya : dalam memulai ibadah haji disyariatkan melafalakn; LABBAIKA ALLAHUMMA HAJJAN, yang artinya: (aku datang memenuhi panggilan-Mu untuk menunaikan haji).
Lapazh ini diucapkan dengan lisan sebagai niat ibadah haji, maka kalau niat ibadah haji boleh diucapkan dengan lisan, tentu saja niat dalam shalat juga boleh diucapkan dengan lisan.

الجواب

PENJELASAN

قال رسول الله صلعم إنّما الأعمالُ بالنياتِ. قال ابنُ القيِّمِ :الباءُ هنا للسّببيةِ ولذا قال فى تعريفِ النيةِ : النيَّةُ هي الإرادةُ المتوجِّهَةُ نحوَ الفعلِ لإبتغاءِ رضاءِ اللهِ وامتثالِ حُكْمِهِ وهذا هو الإخلاصُ

1- Rasulullah SAW telah bersabda: “Sesungguhnya amal itu tergantung niatnya”. Menurut Ibnu al- Qayyim; BA disini menunjukan sababiyyah, karenanya beliau mendefenisikan niat itu sebagai berikut: Niat adalah kehendak atau tujuan yang diarahkan untuk melakukansesuatu perbuatan dengan mengharap keridhaan Allah dan melaksanakan perintah-Nya dan ini sama dengan ikhlas.
MAKSUDNYA:
Menurut Ibnu al-Qayyim; lafazh BA dalam BI AL-NIAT, maksudnya; Li al-sababiyyah (menunjukkan sebab).Jadi pengertiannya: INNAMA AL-A’MALU BI AL-NIATI, adalah sesungguhnya nilai amal itu disebabkan atau tergantung niatnya, dan bukan setiap amal itu harus disertai niat diwaktu mengamalkannya, yakni pengertian BA dalam hadits diatas bukan li al-Mushahabab (menyertai).

إذا كان اللسانُ هوالذى يساعدُ القلبَ فما الذى يساعدُ اللسانَ؟ والحقُّ أن القلب هو الذى يساعدُ اللسانَ لقول النبى صلعم ألاإن في الجسد مضغة إذاصلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد سائِرُهَا ألا وهي القلب

2- Jika lisan membantu hati, maka apa yang membantu lisan? Yang benar adalah hati yang membantu atau menggerakan lisan, bukan lisan membantu hati, mengingat sabda Nabi SAW: “Ingatlah! Sesungguhnya dalam jasad itu terdapat mudhgah yang apabila mudghah itu beres, akan beres seluruh jasadnya, dan jika mudhgah itu rusak, akan rusaklah seluruh jasadnya, ketauhilah itu adalah hati. (Dengan demikian, salah sekali orang yang berpendapat bahwa lisan itu membantu hati, yang benar justru sebaliknya hati membantu lisan, ).

لاقياس في العبادة ولأن الصلاةَ مُتقدَّمٌ على الحج في الوجوب

3- Tidak ada qiyas dalam ibadah, disamping itu kewajiban shalat lebih dahulu disyariatkan daripada ibadah haji, shalat diwajibkan di Makkah, sedangkan haji baru disyariatkan di Madinah.

عن أبي هريرة أن النبي صلعم قال : إذا قمتَ إلى الصلاةِ فأسبغ الوضوءَ ثم استقبلِ القبلةَ فكبِِّرْ. البخاري. فالزائِدُ على المشروعِ مردودٌ لحديثِ مَنْ عَمِلَ عَمَلا ليس عليه أمرنا فهو رد

4- Dari Abu Hurairah r.a. sesungguhnya Nabi SAW telah bersabda: “Jika engkau hendak shalat, sempurnakanlah wudlu, kemudian menghadap ke kiblat, lalu bertakbir.” (H.R. Bukhari)
Maka orang yang menambah dari yang disyariatkan itu, pasti ditolak, berdasarkan hadits Nabi SAW :”Siapa yang mengamalkan apa yang tidak diperintahkan oleh kami pasti ditolak”. (al-Sunan waal-Mubtada’at, halaman : 54)
MAKSUDNYA:
Dalam hadits tersebut Nabi SAW tidak memerintahkan Talaffudh bi al-Niat, melainkan langsung saja bertakbir. Menganggap sunnat Talaffudh bi niat sama saja dengan menambah aturan/ketentuan ibadah, hal ini sungguh dilarang, dan pasti ditolang.

قال ابن القيم: كان صلعم إذا قام إلى الصلاة قال اللهُ أكبرُ ولم يقل شيئا قبلها ولا يلفِظُ بالنيةِ ألبتةَ ولاقال أصلى للهِ صلاةً كذا مستقبلَ القبلةِ اربعَ ركعاتٍ إماما أو مأموما ولا قال أداءً ولاقضاءً ولا فرضَ الوقتِ. وهذه عَشْرٌ بِدَعٍ لم ينقل عنه احدٌ قطٌ بإسنادٍ صحيحٍ ولا مسندٍ ولا مرسلٍ لفظٌ واحدةٌ منها ألبتةَ بَلْ ولا عن أحدٍ من أصحابه وَلا اسْتحسنُهُ أحدٌ من التابعين ولا الأئمةُ الأربعةُ

5- Telah berkata Ibnual-Qayyim: “Adalah Nabi SAW apabila berdiri untuk shalat, beliau mengucapkan ; ALLAHU AKBAR dan tidak mengucapkan apa-apa sebelumnya dan tidak melafazhkan niat sama sekali, juga tidak mengucapkan; USHALLI LILLAHI……(Aku shalat karena Allah, shalat ini dengan menghadap kiblat, empat raka’at, sebagai imam atau sebagai ma’mum, dan juga tidak mengucapkan; Ada’an (tunai) atau qadha dan juka tidak mengucapkan fardhan al-waqti. Ini adalah sepuluh bid’ah yang tidak diriwayatkan oleh seerang pun dengan sanad yang shahih, tidak dengan sanad yang bersambung ataupun mursal (putus), satu katapun sama sekali, bahkan tidak diriwayatkan dari seorang shahabat dan tidak ada yang menganggap baik seorangpun dari kalangan tabi’in atau para imam madzhab yang empat. (Zadu al-Ma’ad, jilid 1 halaman : 51)

KESIMPULAN:
Pendapat yang terkuat dalam hal Talafudz bi an-niyat adalah pendapat yang menetapkan bahwa talafudz bi an-niyat itu bid’ah, mengingat :
1- Tidak dicontohkan oleh Nabi SAW dan para shabatnya bahkan tidak juga oleh para imam madzhab yang empat.
2- Alasan agar lisan membantu hati kurang kuat karena pada kenyataannya justru hati yang membantu lisan, karena hati adalah penggerak seluruh kegiatan anggota badan.
3- Alasan diqiyaskan kepada niat haji kurang tepat. Pertama, karena shalat lebih dahulu diwajibkannya daripada haji. Kedua, karena dalah ibadah itu tidak ada qiyas.
4- Niat itu memang wajib karena niat itu yang menunjukkan nilai suatu amal, tetapi dalam pelaksanaannya tidak usah diucapkan dengan lisan dan cukup dalam hati saja.

DIA BELUM MENEMUKAN DIRINYA

2009-05-30T19:49:00.000-07:00

Khalqun dan khulqun, pelafalannya hampir sama, dan inti artinyapun mempunyai titik persamaan, keduanya adalah dwi tunggal bagi manusia. Khalqun mesti menemukan khulqun.
Untuk membuat garis pemisah, membedakan arti dari kedua kata-kata itu, mari kita memperhatikan sabda Rasulullah SAW, sehubungan dengan sahabat Abdullah bin Mas'ud, yaitu sahabat yang paling baik akhlaqnya.

Abdullah bin Mas'ud seorang sahabat yang memiliki kelebihan dalam ilmu al-Qur'an, Dia termasuk qurra' yang terkemuka, perawakannya sangat kurus, betisnya sangat kecil seperti lidi, mizan khalqunnya atau timbanagan badannya sangat ringan.

Pada satu peristiwa, betis Abdullah bin Mas'ud yang selalu ia tutup, tersingkap waktu memanjat, orang-orang menertawakan betisnya yanga sangat kecil, maka sehubungan dengan itu Rasulullah SAW bersabda :عبدالله أثقل فى الميزان يوم القيامة من أحد (Abdullah bin Mas'ud yang kurus itu dalam mizan diakhirat lebih berat timbangannya dari gunung uhud).

Kita mengetahui bahwa Abdullah bin Mas'ud tersusun dari dua unsur :
1. Wujud tubuhnya (khalqunnya) dia makhluk yang ringan timbanagan berat badanya.
2. Khulqunnya atau akhlaqnya sangat berat, sifat lahiriyyah dinamakan khalqun dan sifat batinyyah dinamakan khulqun (akhlaq).

Kita tentu lebih suka memiliki kerbau yang khalqunnya kekar segar dan berat timbangannya, tapi kita akan lebih suka memilih kawan hidup yang sebalik dari itu, yaitu yang berat nilai khulqunnya, tinggi akhlaq budi pekertinya.

Manusia yang khalqunnya mendapat gelar ratu, cantik, langsing, segar bugar, ia belum termasuk orang yang berjasa, dan sebaliknya manusia yang kurus kering, hitam pesek dan jelek belum termasuk golongan yang berdosa, dosa dan jasa tidak ada sangkut pautnya dengan khalqun manusia.

Manusia baru dikatakan berjasa atau berdosa bila diukur dengan baik buruk khulqunnya (akhlaq) yang dimilikinya.
Bentuk wujud manusia, keindahan, kerampingan badannya dapat dipalsukan dengan bermacam- macam pupur dan cat muka, dengan bermacam-macam masker, khalqunnya jadi indah, tapi indah semu, palsu tidak wajar, maka demikian pula khulqunnya atau akhlaq manusia dapat dipalsukan, dengan akhlaq semu yang sebenarnya hanya pemalsuan untuk menipu orang, dan khulqun yang samar seperti itu tentu bukan akhlaq yang baik.

Dalam qamus An-Nihayah dinyatakan bahwa khalqun dari kata dasar "kalaqo", yang artinya mencipta berdasarkan ukuran yang telah direncanakan. Dalam bahasa sehari-hari, kata-kata khalqo dipergunakan untuk membuat sesuatu setalah diukur terlebih dahulu, seperti penjahit sebelum menggunting kain, ia mengukur badan yang akan memakainya.
Waktu Rasulullah SAW menghadiahkan baju kepada Ummu khalid, seorang gadis kecil, beliau bersabda : "ubli wa khuluqi" coba dan ukur.

Akhlaq atau khulqun, sehubungan dengan manusia, adalah satu setelan atau pasangan yang tidak boleh dipisahkan, manusia atau khalqun yang tidak berkhulqun, bukan manusia yang sempurna, bukan insan kamil, manusia konpeksi, manusia yang belum menemukan dirinya.

Banjir yang melanda kota, api yang menyiar bakar desa, harimau yang menerkam kambing, dan kera yang nakal dan kurang ajar, tidak dikatakan tuna akhlaq, tidak dikatakan tidak sopan, sebab akhlaq bukan setelannya, bukan pasangannya. Tapi manusia yang meludah atas permadani, mengambil jamuan kedalam sakunya, melanggar janji, tidak mau membayar utang, menjilat keatas, menerjang kebawah, dikatakan tidak berakhlaq, jadi jelas akhlaq dan manusia atau khulqun dan khalqun itu dua pasangan yang selalu mesti bertemu.

Akhlaq yang baik laksana pakaian yang cocok, sesuai, seukuran dengan besar badannya, layak, pantas, serasi dengan perawakannya. Sedangkan akhlaq yang jahat, khalqun yang bejat, laksana pakaian yang tidak cocok, tidak sesuai, tidak seukuran dengan wujud dirinya, bentuk tubuhnya, meyalahi fitrahnya, tidak mengerti atau tidak mau mengerti apa sebab ia dilepas di dunia yang fana ini, ia tidak mau menemukan dirinya, "ma ana"? Setelah ia mengerti "man ana".

Bentuk wujud manusia, tinggi pendeknya, ia ditaqdirkan jadi laki-laki atau perempuan, tidak ada sangkut pautnya dengan dosa dan jasa, taat dan jahat itu semua adalah ketentuan "takwinin" dari Allah, demikian Allah menghendaki.

Bentuk akhlaq manusia, adalah 'tasyr'i' yakni dibuat sebagai syari'at, ada sangkut pautnya dengan tuntutan, ada santgkut pautnya dengan dosa dan jasa, taat dam ma'siat, justru untuk itu Rasulullah SAW diutus:
إنما بعثت لأتمِّم صالح الأخلاق .البخارى
(Aku diutus untuk menyempurnakan akhlaq yang mulia. H.R. Al-Bukhari).
Untuk kesempurnaan akhlaq, diperlukan seorang Rasul yang membawa agama. Dan untuk kesempurnaan wujud bentuknya cukup diurus, dipelihara oleh kemampuan manusia biasa. Dan syari'at agama itu wajib dibiasakan sehingga menjadi "gharizah muktasabah", kebiasaan yang sengaja dibiasakan dengan ditanam kuat-kuat agar jadi tabia'at dan keperibadian.

Tidak ada peribadahan yang tidak membuahkan akhlaq yang baik, diperintahkan shalat yang berkekuatan mampu untuk menahan fahsya dan mungkar, kejahatan dan kemungkaran, diwajibkan shaum yang mempunyai kemampuan yang mewariskan ketaqwaan bagi pelakunya, diwajibkan naik haji yang mesti membersihkan diri dari rofats kecabulan, kefasikan, pertengkaran dan lain-lain, dan diwajibkan zakat yang mampu "thuthahhiruhum wa tuzakihim" membersihkan dan mensucikan lahir batin, mensucikan dana dan daya manusia.

Saudara 'Umar pernah menegur seseorang yang berani menyatakan kebaikan seseorang hanya sering terlihat keluar masuk mesjid, beliau menegaskan : "Tetanggamukah dia? Pernakah bersama-sama dagang dengan dia? Pernakah engkau menjadi temannya yang akrab? Atau kamu hanya melihat dia sering keluar masuk mesjid terlihat berkomat kamit membaca do'a? Ketahuilah agama itu baru diketahui ketidakpalsuannya bila disaksikan dengan akhlaqnya dalam muammalah. Saudara 'Umar menandaskan : "Agama itu adalah mu'ammalah"

Waktu siti 'Aisyah ditanya bagaimana akhlaq Rasulullah SAW, maka Siti 'Aisyah menjawab : Akhlaq Rasulullah SAW itu Al-Qur'an ".

Rasulullah SAW berdo'a : "Ya Allah sebagaimana Allah telah mengindahkan jasmaniyahku, semoga indahkan pula akhlaqku". ("Khulqun yang baik dalam khalqun yang baik pula).

Rasulullah SAW bersabda : "Tidak ada dalam mizan, sesuatu yang lebih berat (lebih menentukan) selain daripada akhlaq". (An-Nihayah).

"Yang paling sempurna iman dari antara orang yang beriman, ialah paling baik akhlaqnya. (H.R. Ahmad dan Abu Daud).

"Yang paling banyak memasukkan manusia kedalam surga ialah taqwa kepada Allah dan akhlaq yang baik. ".

Tidak termasuk golongan orang baik yang ibadahnya, tidak melahirkan akhlaq yang baik, ibadah yang mandul tidak melahirkan akhlaq, bukan ibadah yang diperintah Allah, dan akhlaq tanpa ibadah bukan akhlaq.
Rasulullah SAW bersabda : "Barangsiapa berpura-pura berakhlaq dengan akhlaq yang semu, yang Allah mengetahui, bahwa perbuatan itu bukan dari jiwanya, maka perbuatan itu sanagat dicela oleh Allah".(an-Nihayah).

Hal seperti ini tidak dapat disembunyikan sepanjang masa, lambat laun pasti akan terbongkar kepalsuannya dan jatuh harkat derajatnya. Tidak ada orang yang dapat menipu semua orang pada awaktu yang sama dan tidak ada yang dapat menipu seorang sepanjang masa.

Abu Rusyad Taqiyuddin.

AQIDAH BERUBAH KARENA SALAH MENGARTIKAN KALIMAH!

2009-04-05T23:44:00.000-07:00

Telah dimaklumi oleh sekalian ahli ilmu bahasa, bahwa kata-kata itu adalah alat untuk menyatakan buah pikiran atau mencerminkan maksud dan tujuan si pembicara yang sebenar-benarnya.

Bila orang menghitung uangnya sebelum ia berbelanja, maka kitapun menimbang kata-kata yang hendak kita ucapkan. Sebab tidak tepatnya sebuah kata dinyatakan, akan memberi pengaruh yang besar dalam kehidupan manusia.

"Affirming that most conflict disputes in the world today were due to ambiguity of words. The necessaty of some harh standardisation even veil regard to words. Sesungguhnya kebanyakan pertentangan yang berkecamuk didunia ini sekarang, adalah bersumber pada kemunafikan kata-kata. Penting sekali meskipun hanya menyelaraskan dan memperhatikan kata-kata !", demikian kata seorang pemuka India Dr S. Radhakrishnan dalam w.h. Indonesian Observer.

Bila kata-kata telah tidak cocok dengan perbuatan, artinya kata-kata itu telah mendapat perubahan pengertian. Dan bila kata-kata salah dipahami orang, maka akibatnya sangat luas sekali.

Dalam lembaran sejarah Purba Tiongkok, ada dikisahkan seorang failusuf terkemuka Kong HU Tju diminta nasehat untuk menyelesaikan soal-soal kenegaraan yang buruk pada waktu tersebut. Tszu-Lu, utusan pangeran Wei berkata kepada Kong Hu Tju: "Pangeran Wei menunggu kedatangan Tuan, agar dapat membicarakan urusan-urusan pemerintah dengan Tuan. Apakah kiranya yang harus dikerjakan terlebih dahulu?"

Kong Hu Tju menjawab : "Yang perlu adalah mengubah nama-nama".
"Sesungguhnya!" Kata Tszu-Lu, "Tuan agaknya jauh sekali dari pokok persoalan. Mengapa harus diadakan perubahan semacam itu?"
Kong Hu Tju berkata : "Alangkah kurangnya pengetahuan Tuan! Wahai seorang budiman selalu berhati-hati terhadap barang sesuatu yang tak diketahuinya.
Jika nama-nama tak tepat, maka bahasapun tak sesuai dengan kebenaran soal.

Jika bahasanya tidak sesuai dengan kebenaran soal maka persoalan-persoalannya tidak dapat dipecahkan dengan membawa hasil.
Jika persoalannya tak dapat dipecahkan dengan membawa hasil maka harta milik dan seni musik tak akan berkembang. Jika harta milik dan seni musik tak berkembang maka penghukuman tak akan dilakukan dengan sempurna. Jika penghukuman tak dilakukan dengan sempurna, maka manusia tidak akan mengetahui bagaimana menggerakkan kaki-tangannya.

Oleh karena itu seorang budiman memandang perlu, bahwa nama-nama yang dipergunakan itu diucapkan secara tepat dan bahwa apa yang dikatakan itu dikerjakan dengan cara yang tepat pula. Yang justru yang dikehendaki oleh orang yang budiman itu ialah, agar dalam perkataan- perkataan tidak terdapat barang sesuatu yang tidak cermat". (Bab III, buku Tszu-Lu dari, Confucian Analecta)

Dari makalah ini kita lihat betapa pentingnya kata-kata. Ia mesti dapat difahami, sehingga tidak terjadi salah langkah dalam perbuatan atau keyakinan. Kata-kata adalah hampa bila tidak diiringi kerja. Kata-kata adalah mati selama belum dihidupi perbuatan pasti. Dan segala kata tidak berarti dan sia-sia, bila tidak disertai langkah yang senada dengan suaranya.
Perbuatan kita adalah palsu bila tidak cocok dengan kata yang diucapkan.
Jika kerbau dipegang talinya, jika orang dipegang katanya!

Bahasa sebagai bahasa terjemah
A.H.DEEDAT dalam bukunya "MUHAMMAD DALAM PERJANJIAN LAMA DAN PERJANJIAN BARU", terbitan Yapi -1963, hal.7 ada menulis sebagai berikut :
"Tak dapat disangkal bahwa bahasa yang dipakai oleh Yesus adalah bahasa Yahudi (Hebrew). Suatu contoh dari kebenaran ini masih terlihat dalam Perjanjian Baru. Umpamanya dalam panggilan asli yang diberikan Yesus kepada Muridnya Simon, bukan Peterus, tetapi Cephas (Joh. 1:42) yang berarti sebuah batu karang atau batu; dan Peterus adalah bahasa Gerika terjemahan nama ini, kata dasar Gerikanya adalah Peterus berarti batu. Yesus tak pernah memakai nama Peterus untuk Simon dalam masa hidupnya.

Gelar kristus juga tak pernah digunakan Yesus untuk dirinya, karena ini adalah terjemahan Gerika dari bahasa Yahudi "Masih". Yesus mendakwahkan dirinya Massiah. Secara kebetulan bahasa Yahudi dan bahasa Arab untuk keristus adalah sama : "Masih" yang berarti mengusapkan. Pendeta-Pendeta dan Raja-Raja telah diusap dalam hal kekudusan dalam jabatan mereka. Tetapi mengenai bahasa Ibu Yesus, siapakah yang dapat melupakan jeritan sakaratul mautnya diatas salib: "Eli,Eli, lama sabachtani" (Mat. 27:46) yaitu bahasa Hebrew (Yahudi) untuk "Tuhanku ! Tuhanku ! Apakah sebabnya engkau meninggalkan aku?" (Mat 27:46). Semua ini bersama "Salitha cumi" (Markus 5:41)yang berarti "Hai budak perempuan bangunlah" dan sedikit yang lain, adalah sia-sia dari kata-kata asli yang keluar dari mulut Yesus; lainnya hilang dalam terjemahan dan penafsiran.

Disamping kehilangan yang dasyat ini, penyalinan Injil kebahasa Gerika telah menimbulkan kerugian besar bagi kita. Mereka punyai maksud khianat, kebiasaan jahat dalam menerjemahkan kata-kata benda yang bersangkutan, dalam menerjemahkan nama-nama orang. Dari Cephas ke Petrus. Dari Masih ke Keristus. Namun ada nama-nama dimana keasliannya telah hilang sama sekali. Salah satu nama tersebut yang aslinya telah hilang adalah kata "Penolong" seperti tersebut dalam Injil Yohanes (Yahya). Karena tak ada Injil Hebrew dimana terdapat kata-kata asli dari Yesus, kita dipaksa untuk menyelidiki terjemahan-terjemahan bahasa Gerika dari mana kata "Penolong" dipetik, adalah Paracletos. Sekarang Paracletos berarti seorang pengacara, seorang yang diminta pertolongan orang lain, sahabat yang baik dari pada Penolong.

Alih-basa atau penerjemahan yang telah jauh dari sumber semula atau aslinya, akan mengakibatkan pengertian-pengertian yang jauh dari yang dimaksudkan oleh fikiran semula, sebagai kita lihat dalam makalah A.H. Deedat di atas.

Bahasa kita adalah bahasa Indonesia bahasa yang hidup. Makin meluasnya perhubungan antara bangsa-bangsa serta makin bertambahnya pengalaman, penggalian ilmu pengetahuan semakin kayalah perbendaharaan bahasa kita. Banyak kata-kata yang mulanya yang merupakan kata-kata asing, masuk menjadi bahasa Indonesia sendiri tanpa terasa keasingannya. Misalnya saja banyak sekali kata-kata yang berasal dari bahasa Sanskrit, Inggris, Belanda, Perancis, 'Arab dan lain-lainnya yang tidak lagi merupakan bahasa terjemahan, tetapi justru sudah menjadi kata bahasa Indonesia yang mengandung pengertian dan tanggapan tersendiri.

Misalnya kata "Hasrat" dalam bahasa Indonesia, berarti "Ingin", keinginan (harapan) yang kuat"; kata tersebut berasal dari bahasa 'Arab. Pengertian bahasa tersebut dalam bahasa Indonesia berbeda dengan bahasa aslinya. Sebab "Hasrat" dalam bahasa 'Arab berarti "Penyesalan, duka cita, hari kiamat, dalam Al-Qur'an dinamai pula yaumul hasrati".

Contoh lain yang sering dipakai yakni kata "Masyarakat" yang berarti dalam perbendaharaan kata Indonesia "Pergaulan hidup manusia". Dalam bahasa 'Arab ada kata "Musyarakat" (bukan masyarakat) yang penggunaannya serta tanggapannya berbeda dengan penggunaan, pengertian serta tanggapan dalam bahasa Indonesia. Dalam bahasa 'Arab kata "Musyarakat" berarti "perseroan dagang"; sedangkan untuk menyatakan "Masyarakat" dalam arti himpunan sosial seperti dalam bahasa Indonesia, dipergunakan kata "Mujtama'".

Keadaan semacam ini adalah wajar. Setiap bahasa tidak lepas dari pengaruh-pengaruh bahasa asing. Dan bila kata-kata yang diambilnya dari bahasa asing itu berbeda dari pengertian serta tanggapan bahasa asalnya, itupun wajar. Oleh karena itu, tidaklah kita dapat mengambil sesuatu kata dalam bahasa kita yang berasal dari bahasa asing, menjadi terjemahan langsung bagi kata dalam bahasa asalnya, sebagaimana kita lihat keadaan diatas. Penerjemahan langsung sedemikian akan menimbulkan salah paham dan bencana, baik yang menyangkut aqidah ataupun yang menyangkut perbuatan. Malah tidak disangsikan lagi bencana tersebut akan timbul, bila terjemahan langsung dilakukan atas kata-kata dalam undang-undang, fakta-fakta, Agreement dan terutama dalam hal yang bersangkutan dengan pegangan hidup manusia dalam beragama sebagai "Al-Qur'an".

Kamus dan pengertian-kata
Pernah dalam sebuah majalah terjadi polemik yang tidak pernah berakhir, karena Redaktur majalah tersebut menerjemahkan sebuah kata dalam bahasa 'Arab, bukan mengambil pengertian dalam bahasa 'Arab, tetapi diambilnya pengertian dari Kamus Bahasa Indonesia. tentulah kita dapat pahami keadaan tersebut, meskipun bunyi kata itu misalnya sama, hampir bersamaan atau lainnya, kutub-kutub kedua bahasa itu tidak dapat kita persamakan. Jangankan dalam bahasa yang tidak serumpun, dalam bahasa daerah yang masih serumpun dengan bahasa Indonesia-pun perbedaan kutub kedua bahasa tersebut sangat tampak, serta terasa dengan jelas. Kata "Bisa" misalnya, dalam bahasa Indonesia sekarang berarti "Dapat" , "Pandai" , atau "Mampu". Keadaan ini adalah akibat pengaruh bahasa daerah Sunda dan Jawa, yang memang pengertian "Bisa" itu adalah "Dapat", "Pandai", atau "Mampu". Tetapi dalam bahasa Indonesia, sebenarnya tidak ada pengertian kata "Bisa" semacam itu. Sebab kata "bisa" dalam bahasa Indonesia berarti "Racun ular atau binatang berbisa lainnya". Jika kita menggunakan Kamus Bahasa Sunda untuk pengertian kata-kata tersebut, jelaslah akan terjadi salah pengertian atau tidak sejalan. Karenanya untuk Bahasa Indonesia selayaknya menggunakan kamus bahasa Indonesia pula! Tambahan pula kita tidak dapat menggunakan kamus secara mutlak, sebab ia tidak memberikan pengertian hakiki---"Dictionaries are like wathches: the worst is better than none, and the best cannot be expected to go quite true! Kamus-kamus adalah seperti arloji: yang paling jelek adalah lebih baik daripada tidak ada sama sekali, dan yang paling baikpun tidak dapat kita harapkan kebenarannya secara pasti!" demikian kata sarjana bahasa Dr. S. Johnson.

Kembali kepada persoalan polemik di atas.
Adapun yang diperselisihkan redaktur majalah tersebut di atas itu ialah sebuah kata yang berada dalam salah satu ayat Al-Qur'an yang berbunyi "Maqami Ibrahim". kemudian dengan dalih Kamus Bahasa Indonesia yang memberikan pengertian "Makam" itu "kuburan (biasanya bagi orang-orang mulia)"; maka pada pendapat Redaktur maksud "Maqami Ibrahim" itu adalah "Makam Nabi Ibrahim".

kekeliruan tersebut telah membawa kepada kekeliruan "Aqidah". Sebab ayat tersebut dijadikan Redaktur itu, dalil untuk menyatakan "Islam menyembah kuburan Nabi Ibrahim yang terletak dekat Ka'bah". Padahal arti "Maqami Ibrahim" dalam Al-Qur'an adalah "Tempat berdiri Nabi Ibrahim". Jadikanlah sebagian dari "Maqami Ibrahim" itu tempat shalat. (Q.S. Al-Baqarah ayat :125), maksudnya adalah "Baitullah, yakni Ka'bah atau Mesjid di Mekkah" (lihat tafsir Muhammad abduh 1:461).

Apabila betul kata "Makam" dalam bahasa Indonesia itu dari kata "Maqam" dalam bahasa 'Arab, maka jelaslah pengertian telah jauh berbeda dari bahasa induknya, ia sudah mempunyai pengertian serta tanggapan lain yang tidak searti lagi, sebagaimana halnya kata "Bisa" tadi di atas. Kata "Maqam" dalam bahasa 'Arab berarti "Tempat dua telapak kaki" (tempat berdiri) atau "Tingkat derajat seseorang". Demikianlah karena salah mengartikan kalimat, berubahlah 'aqidah! Na'udzu bi llahi min dzalik ! Amin.

Jauh dari Al-Qur'an jauh dari Allah
Bersyukurlah kita, bahwasanya umat Islam senantiasa memelihara Al-Qur'an. Bersyukur pulalah kita hingga kini kata-kata asli Al-Qur'an masih dapat kita saksikan dan pelajari dengan sebaik-baiknya, sehingga kita tidak pernah tersesat memperoleh pengertian hakiki dalam beragama.
Sebab firman Allah SWT tidak ada yang mampu menandinginya. Jika kita jauh dari firman Allah, akan jauh pula kita dari keridhan Allah dalam berkeyakinan ataupun dalam perbuatan. Untuk itu bukti-bukti sejarah dapat kita jadikan cermin bagi kita.

Meskipun A-Qur'an masih ada naskah aslinya pada masa sekarang, sering juga kita menemui hal-hal yang berbeda dengan maksud Al-Qur'an. Dan persoalan ini letaknya dalam soal pengertian dan tanggapan kata-kata. Rupanya kesibukan manusia pada masa kini, telah menyebabkan mempertanyakan pengertian kepada terjemah langsung dan kurang periksa lagi. tentulah keadaan ini berbahaya. Salah satu contoh telah kita kemukakan di atas yang menimpa seorang Redaktur majalah.
Untuk menghindarkan peristiwa semacam di atas di bawah ini kita berikan sebuah catatan tentang:
"Kata Indonesia" dan "Kata Al-Qur'an"
Kita sering mendengar kata "Fitnah". kata ini sering dipergunakan dengan dihubungkan dengan satu ayat Al-Qur'an. Kata ini sering dilakukan secara terjemah langsung tanpa memperhatikan pengertian sesungguhnya dalam al-Qur'an.

Kata "fitnah" yang kita pergunakan dalam bahasa sehari-hari ialah "Perkataan yang bermaksud menjelekkan orang, menodai nama baik, merugikan kehormatan orang dsb". Pengertian ini sungguh berjauhan dengan pengertian dalam bahasa 'Arab yang dianggap sebagai bahasa asal bahasa kata tersebut. Dalam bahasa 'Arab tidak ada pengertian kata "Fitnah" semacam dalam bahasa Indonesia tersebut.

Bila kita membaca Al-Qur'an dan terdapat kata-kata "Wa 'lfitnatu asyaddu mina 'lqatli", lantas kita lihat terjemahan pada umumnya "Bawha fitnah itu lebih keras daripada pembunuhan", maka akan keliru pengertian kita bila kita pahamkan kata "Fitnah" tersebut sama dengan pengertian fitnah dalam bahasa Indonesia, seperti kamu jangan suka memfitnah orang, mencemarkan nama baik orang dengan menuduh jahat, sebab "fitnah" itu lebih besar dosanya daripada membunuh!"

Sesungguhnya dalam bahasa 'Arab kata "Fitnah" itu adalah "Kesesatan, kekufuran, wiwirang (bahasa Sunda), gila, siksaan, harta, anak, pertengkaran yang menyebabkan peperangan atau sesuatu yang akibatnya mesti disiksa atau ujian".
mem-"Fitnah" orang Islam dalam agamanya maksudnya ialah menggoyangkan keyakinan umat Islam terhadap agamanya, menanamkan rasa syubhat, sehingga ragu-ragu menentukan sikap mana yang bathil dan mana yang hak, agar tidak dapat diterima, memboikot atau menganiyayanya, seperti contoh yang tercacat dalam tarikh: sahabat 'Ammar diseterika dengan api, agar meninggalkan agama Islam, kemudian Ibu Bapaknya serta saudaranya disiksa pula. Ibunya ditusuk tepat pada tempat kehormatannya, sehingga ia mati seketika itu juga. Ummaiyah bin Khalaf menyiksa Bilal, agar Bilal kembali kufur, Rasulullah ditutup dengan kulit bangkai unta yang penuh darah dan kotor, pada saat beliau sujud, sehingga beliau sukar untuk bangkit., maka semua perbuatan-perbuatan itu menghalangi orang untuk taat kepada Allah dan rasul-Nya, merintangi orang yang akan kembali kepada Al-Qur'an dan Hadits Shahih yang di imani dirinya, berdasarkan Al-Qur'an dikatakan fitnah.

Menyesatkan orang, membawa mereka kepada kekufuran atau kepada kemaksiatan dengan cara paksa atau tidak, dengan cara langsung atau tidak langsung, itu adalah kesemuanya fitnah. Dan perbuatan seperti itu, dosanya lebih besar daripada pembunuhan.
Dalam Al-Qur'an surat Al-Baqarah ayat : 217 ada diterangkan:
"Mereka bertanya kepadamu tentang hal bulan yang mulia (Rajab) yakni dari hal berperang dalam bulan itu. Katakanlah: "Memulai peperangan pada bulan itu adalah dosa besar, tetapi menjauhkan manusia dari mesjidi 'lHaram, dan mengeluarkan (mengusir) penduduknya dari situ, adalah terlebih besar dosanya pada pandangan Allah, dan fitnah itu lebih besar dosanya daripada pembunuhan. Dan mereka itu akan tetap memerangi kamu hingga dapat mereka memalingkan kamu daripada agama kamu, jika mereka mampu. Dan barangsiapa diantara kamu berpaling dari agamanya (akibat fitnah mereka), kemudian ia mati padahal ia tetap kufur, maka gugurlah amal mereka di dunia dan akhirat, dan mereka itu adalah ahli neraka yang (mereka akan) kekal di dalamnya".

Kini jelaslah betapa pengertian fitnah sebenarnya. Dan kini lebih terasalah persoalan penterjemahan itu mesti dimulai daripada maksud semula, sebab kata-kata itu diciptakan untuk mencerminkan keinginan-keinginan dan fikiran pemiliknya, les paroles sont faites pour masquer les pensees!

Contoh lain, kata yang diterjemahkan langsung kedalam bahasa indonesia ialah kata "Hikmah" atau "Hikmat" dalam bahasa Indonesia berarti "Kebijaksanaan, kepandaian, sakti, kesaktian, kekuatan gaib, (sebagai sihir)". Kata ini sering dipergunakan untuk terjemah langsung dari salahsatu ayat Al-Qur'an surat An-Nahl ayat : 125

Kata "Hikmah" dalam tafsir Anisaburi, kata Qotadah berarti "Ilmu, Qur'an, ke-Nabi-an, Nasehat" dan dalam tafsir al-Maraghi diterangkan "Hikmah itu : Ilmu yang berguna yang memberi kesan dalam jiwa, mengarahkan kehendak untuk beramal yang disukai dan diridlai Allah untuk kebahagian didunia dan akhirat". kemudian dalam Fathul Bari diterangkan "Hikmah itu : Ilmu yang meliputi iman kepada Allah disertai ketajaman pandangan dan terdidiknya jiwa, membenarkan yang haq dan kemudian diamalkannya, lantas menahan diri dari sebaliknya".Ringkasnya kata "Hikmah" atau "Hikmat" itu didalam Al-Qur'an memiliki pengertian tidak jauh dari pengertian ilmu.

Dalam Al-Qur'an kita diperintah untuk berdakwah kepada Allah dengan hikmah (Q.S.An-Nahl :125), yakni berdakwah dengan keterangan dan nasehat yang telah dibuatnya dalam Al-Qur'an sebagai hujjah (Al-Maraghi).

Kemudian dalam tafsir At-Thabari 14:131 diterangkan sebagai berikut : "Berdakwah kepada taat akan Allah, kepada jalan Tuhanmu, kepada syariat Tuhanmu yang telah disyariatkan untuk makhluknya yaitu Islam dengan "hikmat" yaitu dengan wahyu Allah yang telah diwahyukan kepada kamu (Muhammad SAW)". Dan kitabnya (Al-Qur'an) yang diturunkan kepada kamu (Muhammad SAW)". Tafsir Anisaburi menerangkan pula, 'Hikmat" itu adalah hujjah yang kuat yang membawa kepada keyaqinan. Ringkasnya : Kita diperintah dakwah dan tabligh dengan hujjah adalah dalil dari Al-Qur'an dan Hadits Shahih jangan taqlid.

Akan tetapi akibat pengertian yang diperoleh dari bahasa kita sendiri, kata "hikmah" itu sering mendapat tanggapan lain. Oleh karena itu sering terdengar anjuran yang menasehatkan agar kita bertabligh dengar cara hikmah, dengan arti "menyembunyikan hukum yang sekira tidak digemari masyarakat atau membiarkan orang dalam kesesatan dengan alasan hikmah atau bijaksana, atau melunakkan hukum agar tidak keras, tidak menyinggung nafsunya". Akhirnya dari praktek yang demikian perbuatan kita sungguh bertentangan dengan arti yang sebenarnya yang dimaksudkan Al-Qur'an.

Penutup
Baiklah untuk pembicaraan kali ini kita batasi contoh kata indonesia dan kata Al-Qur'an hingga diatas. Kini dapat kita sadari untuk memperoleh pengertian haqiqi prihal agama Islam tidak dapat memperolehnya dari pengertian tangan kedua, tapi harus menyeluruh dari maksud dan pengertian bermula, dalam hubungan-hubungan arti yang dikandung Al-Qur'an.

Daftar Pustaka
01. Al-Qur'an Al-Furqan. A. Hasan
02. Buku 13 Tszu - Lu Bab III, Confucian Analecta.
03. A.H. Deedat. Muhammad Dalam Perjanjian Lama dan Baru. terbitan Yapi .1963 hal 7.
04. Tafsir Muhammad Abduh 1:461.
05. Tafsir Anaisaburi
06. Tafsir Al-Maraghi
07. Tafsir At-Thabari 14:131
08. Fathul Bari
09. Kitab Risalah

Abu Rusyad taqiyuddin

PATAH YANG SALEH TUMBUH YANG SALAH

2009-04-05T22:25:00.000-07:00

عن عبد الله بن عمرو قال رسول الله صلعم : يوشك أن يغربل الناس غربلة وتبقى حثالة من الناس قد مرجت عهودهم واماناتهم، وكان هذا وشبّك بين اصابعه قالوا فكيف نصنع يارسول الله اذا كان ذلك ؟ قال : تأخذون ماتعرفون، وتدرون ما تنكرون، وتقلبون على خاصّتكم، وتذعون عامّتكم، وإياكم والتّلوّن فى الدّين. (أحمد والطبرانى)
Dari Abdullah bin Amr rasulullah saw bersabda : Satu kemungkinan dimasa yang dekat manusia akan ditapis / disaring dan yang tertinggal "Hutsalah" dari manusia (ampasnya, kulit tanpa isi, nama tanpa makna) yang telah tersimpang siur kesanggupan dan janjinya, serta hilang lenyap amanatnya, dan mereka itu seperti ini, lalu Rasulullah mengisyaratkan, Ia menyilang jari-jari dari kedua tangannya, (lambang persatuan pembekuan, persatuan tanpa gerak dan amal, persatuan yang melumpuhkan tidak dapat berbuat apa-apa), para sahabat bertanya : Apa yang mesti kami lakukan, Ya rasulallah, bila hal itu terjadi seperti itu? Rasulullah menjawab :
1. kamu mengambil dan melakukan apa yang ma'ruf (yang kamu ketahui kebnenarannya).
2. Meninggalkan segala yang mungkar (yang kamu ingkari)
3. Mencurahkan perhatian, kepada kawabn-kawan kamu yang setia (yang dapat diandalkan).
4. Dan jangan terpengaruh dengan kebanyakan orang (mengukur benar dari banyak orang, atau tradisi yang berlaku).
5. Dan awas ! Jangan sekali-kali kamu bunglon (lolondokan) dalam agama. (H.R. Ahmad dan At-Tahbrani)

SEBAB RAGU-RAGU PERJUANGAN GAGAL!

2009-04-03T23:18:00.000-07:00

Coba saudara buka Al-Qur'an! Ragu-ragukah saudara akan kebenaran isinya? Masihkah saudara menaruh syak bahwa isinya dapat menjadi kenyataan dalam amal perbuatan masyarakat?

Jika saudara ragu, bukan pada tempatnya saudara menamakan diri saudara seorang Muslim, apabila seorang Mu'min- Al-Qur'an tidak diperuntukkan bagi para peragu. Islam tidak menghendaki umat islam yang ragu-ragu. Sebelum yakin hentikan dulu! Selama ragu jangan diamalkan.

Orang yang sakit yang ragu-ragu minum obat yang diberikan dokter, tidak akan sembuh dari penyakitnya. Orang yang ragu-ragu akan kemampuan dirinya untuk melompati sebuah parit, tidak akan sampai keseberang, malah akan terjerembab kedalam lumpur. seorang jawara yang ragu akan ketangkasan dan kekuatan dirinya ketika berhadapan dengan lawan, tidak akan keluar sebagai pemenang.

Demikian pula dalam ibadah. Orang-orang yang ragu akan jatuhnya awwal Ramadhan, haram ia shaum ! Orang yang ragu-ragu akan batal dan tidak wudlunya, jangan dulu shalat sebelum diambil keputusan dengan yakin. Ia mesti membuang segala keraguan-keraguannya dahulu !

Baik dalam urusan ibadah ukhrawiyyah ataupun duniawiyyah, islam mendidik dan mengajarkan agar umatnya tidak berjuang dalam keragu-raguan. Usahakan agar menjadi keyakinan. Adji dan kaji hingga keraguan-keraguan terbuang jauh-jauh. Yakini oleh diri, bahwa Al-Qur'an dan Hadits Shahih itu, pasti benar. kemudian, perjuangkan ia dengan penuh keyakinan tanpa ragu-ragu dan bimbang lagi.

Ajilah dan ujilah Al-Qur'an maka akan kita dapati bahwa "dzalika 'lkitabu la raiba fihi" kitab itu, tidak ada syak lagi padanya!" - Demikian ditegaskan dalam Al-Qur'an sendiri, yang berarti mewajibkan kita jangan ragu-ragu terhadapnya. Kita mesti yakin, membulatkan hati dan tekad serta membajakan iman kita dengan tangguh dan kukuh !

Sesungguhnya, dalam persoalan ini, kita tidak boleh membutakan mata kita. Hingga detik ini, masih banyak pemimpin umat islam yang masih ragu-ragu, tidak yakin akan kebenaran hadits Rasulullah saw yang menyatakan bahwa ummat islam dijamin tidak akan jatuh dalam lembah kesesatan dengan muthlaq, dalam segala bidang, baik ekonomi, sosial, politik, kebudayaan, teknik terutama dalam ibadah, selama kuat dan teguh berpegang kepada Al-Qur'an dan Hadits Shahih sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al-Hakim, Ibnu 'Abdil 'lBar, Imam Syafi'i dan Imam Malik.

Sungguh suatu keadaan yang patut disesalkan, sebab inilah penyebab- utama kegagalan perjuangan kita.

Kini, hilangkan keragu-raguan itu jauh-jauh, bila masih kita inginkan predikat Muslim dan Mu'min diberikan Allah kepada Kita. Bagi para peragu, Allah tidak memberikan tempat : "fa man sya a fa lyu'min wa man sya a fa lyakfur" , Dan barangsiapa yang berkehendak beriman berimanlah sepenuhnya, dan barangsia berkehendak kufur, kufurlah sepenuhnya!' (Q.S. Al-Kahfi ayat :29) . Janganlah beriman akan sebagian dan kufur akan sebagian lainnya ! Yakinlah ! bahwa Al-Qur'an itu menunjukkan kita pada yang lebih lurus dari segala macam jalan yang lain. "Inna hadza lqur'ana yahdi lillati hiya laqwam" . Sesungguhnya al-qur'an ini menunjukkan kepada jalan yang lebih lurus" (Q.S. Al-Isra ayat : 9).

Kemudian jika tidak ingin termasuk orang yang ragu-ragu, maka ikutilah segala petunjuk itu sepenuhnya! Jangan setengah-setengah! " Ittabi' maa unzila ilaikum min 'rabbikum wala tatabi'u min dunihi awliya'a. qalilan'mmaa tadzakkarun, Ikutilah apa-apa yang diturunkan padamu (sebagai petunjuk untukmu) dari Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti petunjuk-petunjuk selain petunjuk-Nya; tetapi sedikit sekali kamu ingat." (Q.S. Al-A'raf ayat :3)

Pelajarilah Al-Qur'an, sehinggga dapat mengalihkannya dari naskah dan kata-kata pada perbuatan yang nyata. Dan dengan cara demikian, kita mengikuti petunjuk-Nya.

Dalam sunan abu Daud dan An-Nasa -i ada diterangkan, tatkala Rasulullah saw menjawab pertanyaan Abu Hudzaifah al- Yamani betapa melepaskan diri dari keburukan. Maka beliau bersabda : "Ta'allam kitaba 'lLahi, wa'tTabi' ma fihi 'nNadyiatu". "Pelajarilah al-Qur'an, ikutilah segala isinya, maka hanya padanya keselamatan kamu!"

(Kita artikan 'anNadyatu" dalam susunan kalimat ini "keselamatan kamu" sebab alif lam yang terdapat dalam kata itu ialah badal dhomir. kemudian kita tambahkan pula kata "hanya", sebab jarmajrur dalam kalimat itu didahulukan).

Dan bila diri kita telah yakin akan kebenaran al-Qur'an, Imam Malik menyatakan keyakinannya dalam makalahnya : "La yashluhu amru hadzihi 'l-ummati illa bima shalahu bihi awwaluha, Tidak akan dapat diselesaikan, persolan umat islam ini, kecuali dengan apa-apa yang pernah membawanya jaya dahulu (yakni al-Qur'an dan sunnah Nabi).

Jelaslah pada kita, bahwa membela umat mesti dengan :
- Menyehatkan dan memperkukuh imannya.
- Mengikhlaskan ibadahnya.
-Membersihkan mereka dari kotoran syirik dengan membuktikan ke -Esa-an Tuhan baik uluhiyyah (tidak menyembah sesuatu selain allah) , ataupun rububiyyah (tidak mau menerima hukum halal, haram,, makruh, mubah, sunnah, dan wajib kecuali dari syar'i yaitu Allah dan rasul-Nya) dan meng-Esa-kan Allah dalam ber-isti'anah (yaitu tidak memohon pertolongan kecuali pada Allah.

Dengan inilah umat dapat dibela dan diselamatkan, dan perjuangan akan sampai pada yang diharapkan, suatu kemenagan haqiqi yang gemilang. sebab, hanya akidah yang sehat yang tidak dapat dijadika alat siyasat, dan tidak dapat dipikat oleh harta dan tahta.

Bila umat islam ragu-ragu akan kebenaran pusaka Rasulnya, sungguh kita ketinggalan langkah oleh musuh-musuh Allah dan Rasul itu sendiri yang sudah bertekad untuk memadankan cahaya-Nya. Sebab mereka itu telah yakin akan keampuhan Al-Qur'an bila dipraktikan, sehingga mereka senantiasa merasa terancam bahaya dan menggagap al-Qur'an itu sebagai canang kematiannya dalam mereka menjalankan kedzaliman dan penjajahan yang angkara yang telah menjadi tabiat mereka ! Dan jika kita telah demikian keadaannya, siapakah yang akan hancur dan lebur?

Ketika kerajaan Inggris dalam pemerintahan Ratu Victoria, menemui kesulitan dalam maksud mereka mengukuhkan penjajahannya di Mesir, maka Perdana Mentri Gladstone ketika meyampaikan laporannya didepan House of Commons (Parlemen Inggris), ia berdiri berbicara sambil menganjungkan Al-Qur'an dengan tangannya : "Solong as the Egyptian have got this book with them, we will never be able to enjoy quiet or peace in that land, selama orang Mesir berpegang pada buku ini (Al-Qur'an), kita tidak akan dapat tenang dan tentram dinegri itu!"

Glodstone menyatakan hal itu, sebab ia yakin akan kebangkitan ruhu 'l-Islam dalam kalangan kaum muslimin, bila mereka benar-benar memperaktikan Al-Qur'an dan Hadits Shahih dengan penuh keyakinan. Ia yakin bila isi Al-Qur'an diperjuangkan tanpa ragu-ragu dan syak akan kebenarannya, umat islam tidak akan memberikan peluang setapakpun untuk penjajah menginjakkan kakinya ditanah air mereka. Bila komando atau perintah al-qur'an itu dilaksanakan dengan penuh keyakinan, umat islam tidak akan berhenti untuk mempersempit ruang gerak penjajah dan kedzaliman. Dan oleh karena itu penajah tidak henti-hentinya berusaha merenggangkan dan menjauhkan umat islam dari Al-Qur'an, dengan bermacam issu, seperti modernisasi, , toleransi atau hak-hak asasi manusia, sehingga seolah-olah issu yang mereka ketengahkan itu dalam Al-Qur'an tidak ada dan tidak diajarkan. Timbullah keragu-raguan dalam diri umat islam, sejak kaum terpelajar hingga kaum awam; Dan bila hal itu berhasil, Umat Islam akan membukakan kesempatan untuk penjajahan masuk ketanah airnya dengan bentuk penetrasi kebudayaan, sosial, politik, ekonomi, serta lainnya. Dan dengan taktik semacam itu, "The British steepped into Egypt in 1882 following Taufiq's treachery, they hatched a plot with him for the military ocupation of Egypt in order to necessity revolved around one basic aim : strengthening their hold more and more on the Islamic world and safeguarding their interests from being swep away by the treu Islamic spirit of the Orient, Inggris menjajakan kakinya di Mesir dalam tahun 1882 dengan bantuan pengkhianat Taufiq. Mereka berkomplot dengan dia untuk melakukan pendudukan militer di Mesir dengan maksud untuk menhalang-halangi kebangkitan umat (islam) dibawah pimpinan Orabi. Sesudah itu dasar politik Inggris berputar pada satu pokok tujuan : memperkuat kekuasaan mereka kian kuat atas dunia islam dan memelihara kepentingan mereka dari tersapukan oleh ruh- semangat Islam hakiki dari timur".

Jika mereka telah memerlukan untuk berkonperensi di Lucnow pada tahun 1911 dalam mengarahkan segala daya dan kekuatan dalam melaksanakan konsep " Ia conquete du monde musulman" , penaklukan dunia Islam, yang merupakan suatu dalil bahwa islam itu perlu ditindas dalam meretakan jalan mereka, sebab mereka takut akan kebangunan ruhu-'l-Islam yang yakin akan kebenaran "dzalika 'lkitabu la raiba fihi", masihkah kita sendiri meragukan pusaka Rasulullah itu?

Permusuhan mereka terhadap islam, tidak berhenti dengan diletakkanya senjata dan peperangan. Dendam mereka senantiasa menyala, sekalipun umat islam sendiri sudah melakukan permusuhannya terhadap mereka. Hal itu jelas terbukti, sekalipun Perang Salib yang merupakan perang yang hebat dimana api permusuhan dan kemarahan menyala dengan maraknya selama 200 tahun dengan makan korban harta dan jiwa yang tidak sedikit, tidak padam dengan diletakkannya senjata umat islam dan penghentian permusuhan umat islam terhadap mereka. Perang Salib mereka lanjutkan juga dengan cara lain, sehingga baru sesudah kaki meraka menginginkan tanah Yerusalem untuk mereka jajah pada waktu Perang Dunia I, keluar ucapan puas dari mulut Lord Allenby : "Now have the erusades come info an end, Sekarang barulah Perang Salib itu berakhir!" - Mereka baru puas, bila umat islam telah menjadi budak merka, yang dapat diperlaukan semau mereka !

Jelaslah, dalam bentuk menumbuhkan keragu-raguan dalam jiwa umat islam, "Ia conquete du monde musulman" berlangsung terus, "What they are taught instead was the doubt cast against Islam by the orientalists in order to make Muslim forsake their religion and succumb easily to the evil machinations of imperialism, apa yang dipelajari mereka (kaum intelektuil) daripada itu ialah keragu-raguan yang dilemparkan terhadap islam oleh kaum orientalis dengan maksud untuk menjadikan orang islam meninggalkan agama mereka dan tunduk dengan mudah terhadap permufakatan jahat Imperialisme".

Terakhir ingin kita sampaikan disini, suatu pesan dari Bapak K.H. Isa Anshory sebagai berikut : "Dalam berjuang jangan ragu-ragu! Haram bertanya " Telah sampai mana perjuangan ini" - Tapi bertanyalah "Telah kupenuhi kewajibanku".

Wabillahi 'tTaufiq

Ahlan wa Sahlan...

2009-04-03T20:12:00.000-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Assalamu'alaikum wr wb.

Selamat datang di blog ini. insya Allah blog ini akan diisi dengan berbagai kegiatan atau tulisan yang pernah saya sampaikan pada saat khutbah ataupun acara lainnya, juga tulisan lain yang masih menumpuk di komputer saya.

Semua ini saya posting di sini agar bisa berbagi ilmu dan pengetahuan khususnya di bidang keagamaan supaya akidah, ibadah, akhlaq, siasah, dan muamalah sesuai Qur'an Sunnah.

Wassalamu'alaikum wr. wb.